мантра тат твам аси
Притчи → “Ты есть То” (”Тат твам аси”) 
Жил-был один пьянчужка. Очень много пил. (Примечание переводчика – в Индии тоже такое бывает.) Напился как-то раз до такой степени, что друзей своих не узнает. Совсем не в себе. Не узнает ни свое село, ни дом родной. Начал приставать ко всем прохожим: «Домой меня отведите! Отвезите меня в мое село!» Вот так раскричался. Люди из этого села хорошо его знали. Говорят: «Эээ, да ты глянь-ка, это ж твое село! Ты ж стоишь прям перед своим домом. Что, не узнаешь? Смотри-ка, вот твой дом. Вон твоя матушка у двери стоит. Иди, иди в дом.» Пьяница видел мать у дома, но даже ее не узнал. Сказал: «Нет-нет, это не моя улица. Это не мой дом. Это не моя мать.» Люди удивились: «Ничего себе, дом не узнает, мать родную не узнает. Что ж с ним такое? Как ему объяснить?»
Как раз в это время проходил мимо один святой. Пьяный к нему бросился: «Отведите меня домой, уважаемый.» Святой знал, что дом пьяницы здесь, но сказал: «Хорошо, отведу.» Нанял телегу, запряженную буйволом. Давно это было, тогда еще все на телегах ездили. Так вот, нанял святой телегу, посадил на нее пьяницу, сел сам и поехал так из села. Раз пять, а то и десять объехал вокруг села. Пока из пьяницы алкоголь не выветрился, до тех пор святой катал и катал его по окрестностям. А когда тот начал приходить в себя, привез его обратно в село, на ту же самую улицу, к тому же дому.
На тот момент пьяница уже полностью протрезвел. Тогда святой сказал: «Смотри, вот твое село, вот твой дом, вот твоя мать.» Пьянчуга ответил: «Ну надо же, как далеко от дома меня занесло в этот раз. Так долго ездили, пока домой добрались. И люди какие злые попадались. Все чужой дом показывали и говорили, что это мой. Только Вы меня пожалели, домой отвезли.» И он поклонился святому. Святой ответил: «Ладно, теперь иди, иди домой.»
Точно так же тысячи людей могут сказать человеку: «Внутри тебя есть Бог». А человек слушает, но не верит: «Такое скажут. Где же внутри меня Бог? Господь живет в святых местах – в Гималаях в Кедаре, например, или в больших храмах…» Так верит большинство.
И вот до тех пор, пока человек не поверит, что Бог у него внутри, ему приходится покупать билет на поезд, или на самолет, или садиться в машину и ездить, ездить. В Гималаи в Кедар, из Кедара в Рамешварам, из Рамешварама в Каши (Варанаси), отсюда в Непал, из Непала снова в Кедар. И будете вы так путешествовать до те пор, пока ваше опьянение неведением не выветрится. А до тех пор ездить вам, и ездить, и ездить. В Гималаи езжай! В Бадринатх езжай! В Кудаласангам езжай, там омойся в священной воде. Вокруг Кайласа пройди. В Каши много храмов, обойди их все, посмотри.
Так Свамиджи все катает вас и катает. И когда-нибудь в конце концов вы протрезвеете, неведение уйдет. Тогда вы подумаете: «О Господи, сколько же всего пришлось объездить, чтобы найти Бога. А Он все это время внутри был, надо же.»
Господь говорил об этом в Бхагавад Гите, святые постоянно говорят об этом: «Тат твам аси. Тат твам аси. Тат твам аси.» («Ты есть То. Ты есть Бог.») Девять раз подряд повторяется эта фраза в Веде. «Бог – это ты и есть. Ты и есть Бог.» Но хоть каждый человек и Бог, но мы не осознаем этого, потому что нам ум, наш интеллект окутан многослойными покровами. Первый покров – загрязнения. Второй покров – разбросанность, неустойчивость.
Загрязнения – это все то плохое, что мы совершили. Пока есть грязь, мы не можем понять Бога. Допустим, у вас в руках зеркало. На зеркале – слой грязи. Если дать вам забрызганное грязью зеркало, вы сможете разглядеть в нем свое лицо? Тогда что вам придется сделать? Придется вытереть всю грязь. Надо будет это зеркало вымыть. Грязь вытерли, зеркало чистое. Но оно дрожит в руке, туда-сюда дергается. Опять вы не можете себя разглядеть нормально. Теперь нужно сделать зеркало устойчивым.
Зеркало помыли и закрепили неподвижно. Теперь можно в него смотреться и отчетливо сидеть свое отражение.
Точно так же Бог дал нам ум-зеркало, чтобы мы могли видеть в нем свой истинный облик. Ум – это такое чистое зеркало. Но каждый раз когда мы делаем что-то плохое, наш ум-зеркало загрязняется. Это происходит в течение многих жизней. Ум-зеркало покрывается толстым слоем грязи. Чтобы смыть эту грязь, нам приходится путешествовать по святым местам, приходится ходить в храмы разных божеств, петь бхаджаны, слушать проповеди. Так постепенно грязь смывается.
Позже мы сталкиваемся с неустойчивостью ума-зеркала. Постепенно и неустойчивость пройдет. И когда ваш чистый ум станет устойчивым, тогда если истинный Учитель скажет вам: «ты и есть Брахма», вы в ту же секунду осознаете, что это правда, так оно и есть. А в ожидании этого мига мы всю жизнь должны делать что-то, чтобы приблизить этот момент.
Это отрывок лекции Шри 1008 Джагадгуру д-р Чандрашекхара Шивачарьи Махасвамиджи, прочитанной 5 ноября 2007 г.
в Джангамавади матхе, Варанаси, Индия
Источник.
ТАТ ТВАМ АСИ
Смотреть что такое «ТАТ ТВАМ АСИ» в других словарях:
Тат твам аси — (санскр. तत् त्वम् असि или तत्त्वमसि, tat tvam asi IAST, дословные этимологические соответствия в русском «то ты еси») индуистская махавакья («великое изречение»), встречающееся в «Чхандогья упанишаде» 6.8.7, в диалоге мудреца… … Википедия
Тат-твам-аси — … Википедия
Тат-Твам-Аси — Тот ты есть; одна из четырёх Махавакьяс; это обосновано в Чхандогья Упанишад Сама Веды; это Абхеда Бодха Вакья; это Упадеша Вакья, данная Брахмаништхой ученику … Словарь йоги и веданты
Субстрат (философия) — У этого термина существуют и другие значения, см. Субстрат. Запрос «Materia Prima» перенаправляется сюда; о группе см. Materia Prima (группа). Субстрат (первоматерия, первовещество, первостихия, первоэлемент, единое начало, materia prima) (от лат … Википедия
Лакшьяртха — указывающее значение (в описании Тат Твам Аси Махавакьи); Лакшьяртха Тат в Брахмане и Твам в Кутастхе … Словарь йоги и веданты
УПАНИШАДЫ — произведения, составляющие завершающий цикл канонич. свода Вед, сложившийся в осн. в VII VI вв. до н. э.; объединяется с араньяками названием Веданта. Слово упанишад означает сокровенное учение (букв, подсаживание (ученика к учителю)),… … Словарь индуизма
Упанишады — Статья по тематике Литература индуизма Веды Риг · Яджур … Википедия
Адвайта-веданта — Статья из раздела Философия индуизма Школы Санкхья · Йога · … Википедия
Тат твам аси
Если вода — росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если жар — росток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, дорогой, имеют, корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем. О том, дорогой, как каждое из этих трех божеств, достигнув человека, стало тройным, было сказано раньше. И когда, дорогой, этот человек умирает, то его речь погружается в разум, разум — в дыхание, дыхание — в жар, жар — в высшее божество. И эта тонкая [сущность] — основа всего существующего, То — действительное, То — Атман. Ты — одно с Тем, Шветакету!
Чаще всего трактуется как тождество Брахмана (высшего космического начала, обозначаемого указательным местоимением «то»; ср. название первоначала таттва — буквально «этость») атману (высшему индивидуальному началу, «самости», обозначаемому словом «ты»; это не обычное «я», а подлинное, чистое сознание, постоянно реинкарнируемое после физической смерти). Такое толкование принято в адвайта-веданте («учении о недвойственности», иными словами — тождестве). В индийской философии есть и другие трактовки этого изречения, вплоть до его отрицания ( atat tvam asi IAST — «то — не ты»).
Примечания
См. также
Литература
Ссылки
ТАТ ТВАМ АСИ — (ты еси то) одно из великих речений упанишад. Его произнес, обучая своего сына Шветакету, учитель Уддалака Арунея. Им намекается на тождество сокровенной сути человека с последним основанием внешнего мира, Атманом и Брахманом. В… … Словарь индуизма
Тат-твам-аси — … Википедия
Тат-Твам-Аси — Тот ты есть; одна из четырёх Махавакьяс; это обосновано в Чхандогья Упанишад Сама Веды; это Абхеда Бодха Вакья; это Упадеша Вакья, данная Брахмаништхой ученику … Словарь йоги и веданты
Субстрат (философия) — У этого термина существуют и другие значения, см. Субстрат. Запрос «Materia Prima» перенаправляется сюда; о группе см. Materia Prima (группа). Субстрат (первоматерия, первовещество, первостихия, первоэлемент, единое начало, materia prima) (от лат … Википедия
Лакшьяртха — указывающее значение (в описании Тат Твам Аси Махавакьи); Лакшьяртха Тат в Брахмане и Твам в Кутастхе … Словарь йоги и веданты
УПАНИШАДЫ — произведения, составляющие завершающий цикл канонич. свода Вед, сложившийся в осн. в VII VI вв. до н. э.; объединяется с араньяками названием Веданта. Слово упанишад означает сокровенное учение (букв, подсаживание (ученика к учителю)),… … Словарь индуизма
Упанишады — Статья по тематике Литература индуизма Веды Риг · Яджур … Википедия
Адвайта-веданта — Статья из раздела Философия индуизма Школы Санкхья · Йога · … Википедия
Ты есть ТО (ТАТ Твам аси)
Атма (наша Внутренняя Божественная Суть) неизменна. Эту Неизменную Атму никто не в силах скрыть. Никто не может Её уничтожить. Для Атмы не существует ни смерти, ни разрушения. Когда одежда изнашивается, её меняют на новую, то же самое происходит и с телом: когда оно умирает, Атма переселяется в другое тело.
Воплощения Чистейшей Атмы – Павитратмасварупа!
Наши Шрути (Священные писания) учат нас тому, что в этом мире не существует ничего, кроме Брахмана (Бога). Не только в этом, но и в другом мире нет второго Брахмана. До Брахмана не было ничего, и поэтому получить доказательства Его существования можно только от Него самого. Нет никаких особых качеств, которые можно было бы приписать Брахману. Следует заметить, что Брахман пребывал вовеки – до всех толкований и описаний, поэтому, в действительности, ни один комментарий не может объяснить Его Сущность. Пракрити – Материальный мир, Нивритти – мир Нематериальный, оба они вращаются вокруг Брахмана и потому близки к Нему. Все, что существует в форме знания, включая невежество, – это тоже Брахман, который является Основой всего. Постичь Его, текущего, как непрерывное и сплошное течение, крайне сложно. Нам следует понять лишь то, что, как непрерывный поток, Он никогда не теряет своей завершенности.
Не следует для толкования слова Брахман использовать слова, вошедшие в обиход значительно позднее, – наше представление о Нем будет в данном случае ограниченным и неполным. По этому поводу было сказано, что Божественное недоступно взору, уму и интеллекту. Брахман пребывал до появления разума и интеллекта, а как можно уже существующее выразить словами, возникшими несравненно позднее? Разве может новорожденный рассказать о своем отце, живущем на свете уже много лет?
Нельзя заключить Бесконечное в рамки житейского опыта и ограниченных понятий. Махариши (Святые Мудрецы), посвященные в тайны Вед и Мантр, понимали, что объяснить или описать Брахмана с помощью слов невозможно. Брахману соответствует лишь молчание. Они говорили, что только Духовный опыт, а не словесное выражение, может привести к постижению Брахмана. Мы с легкостью придумываем новые слова, чтобы объяснять то, что не понимаем. Создали такие слова, как Ниргуна, Ниракара, Ниранджан (Лишенный качеств, Лишенный формы, Неизменный) и так далее, но разве понимаем их значение? Можно ли объяснить неведомое словами, смысл которых нам неясен? Это всеобщая ошибка. Шанкара сказал по этому поводу прекрасные слова. Мы без труда можем описать противоположное лишь чему-либо реально существующему. Если в материальном мире (апара) нет того, что относится к миру Духовному (Пара), то невозможно объяснить и противоположность Пара, которой является апара.
Если вы пришли к пониманию единства материальных объектов и отсутствия разницы между ними, встанет ли для вас вопрос – что принять, а что отвергнуть? Если вы уже достигли того уровня, что воспринимаете весь мир как проявление Брахмана (Бога), – какой смысл решать, что именно приемлете, а что отвергаете? Что бы вы ни делали, находясь на этой стадии, – одобряете или отрицаете, – будет лишь субъективным отражением вашего собственного ума.
Не усвоив концепцию Основополагающего Единства, вам не создать представления о множественности. Вы сможете продвинуться в постижении отдельных явлений лишь в том случае, если придете к ясному пониманию их Единой Основы. Об этом было сказано: «Экохам Бахусьям» (Единый стал многим). Необходимо осознать ту Истину, что из одного появляется многое. Знание, или Мудрость, которое помогает нам постичь это Единство, называется Бхакти – Преданность. Преданность служит именно этой цели. Так повелось в нашей стране, что для Поклонения Богу верующие предпочитали образы, подобные человеческим. Человек, основываясь на личном представлении о себе самом, видит Бога с человеческой головой, с человеческим телом и с присущими человеку недостатками. Он хочет срисовать Бога с самого себя. Но в то же время человек испытывает совершенно естественное чувство, что Бог – это нечто гораздо большее и значительное, чем он сам. Если вы попросите буйвола описать Бога, то, должно быть, получите ответ, что Бог похож на буйвола, но только во много-много раз больше. Так же естественно, что любая Джива (Индивидуальная Душа) нарисует Бога как что-то гораздо большее, чем она, намного превосходящее её в силе и возможностях. Отсюда следует, что имя и облик Бога создаются нашими собственными о Нем представлениями, ибо Сам Бог не имеет ни формы, ни качеств (гун). Все, что мы приписываем Богу – бесчисленные свойства и обличья, – результат нашей собственной изобретательности, а у Бога нет ни имени, ни формы, ни гун.
Ребенок появляется на свет безымянным, но на десятый или одиннадцатый день родители или близкие родственники дают ему имя. Родные вправе дать имя младенцу, поскольку они существовали до его рождения. Что же касается Параматмана (Бога вне форм), то никто не вправе дать Ему имя, поскольку Он существовал до появления человека. Верующие, почитающие Бога и уповающие на Его Милость, наделяют Его именем, которое им близко и привычно и которое соответствует их понятиям и традициям. Что же происходит на самом деле? Человек, сознавая, что Бог Всеведущ, Вездесущ и Всесилен, все же приписывает Ему определенные имя и форму и, поклоняясь этой форме, черпает в этом счастье. Чем сильнее Преданность верующего, чем пламеннее его Любовь, тем более Верным Союзником и Помощником ему становится Бог.
Вы можете спросить о тех, кто не верит в Бога. Разве Он не помогает им? Прощение и доброта, гнев и удовольствие исходят не от Бога. Они зависят только от верующего. Приведу небольшой пример. Если подойти близко к огню, холод исчезнет, и мы почувствуем тепло. Если не приближаться к огню, то холод не исчезнет, а тепло не появится. Чувство тепла или холода зависит от того, насколько близко мы подошли к огню. Точно так же проявление Божьей Милости и Доброты зависит только от того, насколько мы близки к Господу. Это не зависит от Самого Господа. В этом смысл слов Упасана и Упаваса, которые произносили наши древние. «Упа» значит близость, «васа» – пребывание, упаваса, таким образом, означает, что, находясь рядом с Богом, исчезают все дурные наклонности, и вы обретаете только Хорошие качества. Слово «упасана» означает, что вы сидите рядом с Богом. Подобным же образом может быть истолковано слово «Упанишада» (название одного из видов Священных Писаний Индии): «упа» – близость, «ни» – сидеть, «Упанишада» – значит приблизиться к Господу и сесть рядом. Смысл этого слова состоит в том, что, приблизившись к Господу, вы непременно должны преклонить колени, ибо тот, кто полон сомнений, не может быть выше Бога. Вы находитесь в положении «твам» (ты), а Бог – в положении Тат (ТО); Он способен рассеять ваши сомнения, и вам нужно лишь сесть у Его Стоп и сомнения рассеются. Взаимоотношения между Тат и твам таковы, что поток знания струится от Тат – к твам (от Того к вам), что и отражено в изречении Тат-твам-аси (ТО ты есть). Твам – место, где рождаются вопросы (в тебе), а Тат – место, откуда приходят ответы (из Того, из Бога). Поскольку Тат (Бог) обладает Знанием, от Него не могут исходить вопросы. Тат – это вся Полнота Знания.
На девятый день битвы «Махабхараты” старый Бхишма с особой яростью и силой сражался с Пандавами. Все стрелы, нацеленные на Пандавов из стана врагов, несли с собой огонь и разрушение. Но эти губительные стрелы, призванные уничтожить Арджуну, на самом деле его защищали, потому что сам Бог был его колесничим. Поэтому стрелы не только не причиняли вреда, но даже помогали Арджуне. Кришна держал это от Арджуны в секрете. Но на девятый день Арджуна, увидев, что победа на его стороне, вернулся к себе в лагерь, исполненный высокомерия и гордости. Спутник гордости – эгоизм, и это, естественно, приводит к тому, что человек забывает о том, что он человек. Мы часто наблюдаем, что владелец автомобиля не выйдет из него, прежде чем подчиненные не откроют дверцу. Так же и Арджуна не сходил с колесницы, решив, что Кришна, его возничий, должен сойти и распахнуть дверцу, поскольку гордость Арджуны не позволяла сделать это ему самому. Но Кришна, обратившись к Арджуне как к брату, попросил его сойти первым и отойти в сторону. Арджуна не послушался. Временами он бывал очень упрям и в данный момент считал, что первым должен сойти Кришна и только после него – он сам. Спустя какое-то время Арджуна подумал, что было бы неразумно ссориться с Кришной, особенно в разгаре войны; поэтому он сошёл с колесницы и отошёл в сторону, но Кришна велел ему отойти ещё дальше. Когда Арджуна подчинился, Кришна тут же спрыгнул, и в этот момент вся колесница вспыхнула яростным пламенем – вскоре от нее остался лишь пепел! Кришна поведал изумленному Арджуне, что Он мог управлять смертоносными огненными стрелами до того момента, пока они находились у Него под ногами. Он объяснил, что, если бы Он сошёл с колесницы раньше, чем Арджуна, тот сгорел бы вместе с ней. Поэтому, чтобы защитить Арджуну, Он подождал, пока тот не покинул ее, и тут же выпрыгнул Сам.
За два дня до этого Кришна тоже помог Пандавам. Бхишма поклялся Дурьодхане, что сотворит с Пандавами нечто ужасное и даже убьет их. Когда Драупади услышала об этой клятве, она очень испугалась, потому что знала, что Бхишма невероятно силен и может в одно мгновение разгромить и уничтожить всех Пандавов. Она боялась, что Бхишма убьет её мужей и оставит вдовой. Она дрожала от страха, но не было такого человека, к которому она могла бы пойти и открыть свою Душу. Единственным существом, с кем она могла поделиться, был Вездесущий Господь – Кришна. Драупади пришла к Нему и стала умолять, чтобы Он спас её и защитил от вдовьей участи. Природа Бога такова, что Он обязан подчиняться правилам, которые Сам же и установил. Поэтому Господь ответил Драупади, что готов спасти и защитить её, но только в том случае, если и она сама приложит к тому усилия. Он сказал: «Я пребываю в твоём Сердце в виде Атмы, поэтому, если ты сможешь пробудить свою Внутреннюю Силу, я помогу тебе». Огонь не появится, если мы помашем в воздухе куском дерева. Чтобы высечь огненную искру, нужно взять два куска дерева и сильно потереть их друг о друга. Кришна продолжал: «Результаты появятся тогда, когда Мой Божественный аспект, который по отношению к тебе является внешним, соединится с Моим же Божественным аспектом, существующим внутри тебя как Атма». Электрический ток появится лишь в том случае, если имеются и отрицательные, и положительные заряды. «Плюс» и «минус» должны соединиться, только тогда будет результат. Бог сказал: «Я дарую Свою Милость. Но и сам человек должен приложить необходимые усилия. До тех пор, пока Милость Бога и усилия человека не соединятся, цель не будет достигнута». Драупади тотчас спросила, что ей нужно делать, ибо она готова на всё, чтобы спасти своих мужей. Она взмолилась, прося Господа открыть ей, в чем состоит её задача. Господь наказал Драупади пойти этой ночью в шатер Бхишмы и следовать Его Наставлениям.
«Как только Ты спрыгнул с колесницы, блеск от Твоих серег осветил всё небо. Вселенная внутри Тебя сотряслась, и весь мир грозит расколоться от этого удара! Ты выступил вперед, воздев руку с диском, и одежды слетели с Твоих плеч. Стоило Арджуне вновь взмолиться: «Веря в Тебя всем Сердцем, я отдал Тебе всё, что имел, – так молю же, не дай мне погибнуть», – и Ты взревел, словно лев: «Сегодня Я убью Бхишму, Я спасу тебя», – и велел Арджуне посторониться, чтобы освободить Тебе путь. О мой Господь! Ты несёшься, как молния, Ты один – мой Спаситель, спаси меня, я прошу у Тебя защиты!»
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
«Летние ливни в Бриндавне, 1974 год», часть 2, глава 5.
Тат-твам-аси
ТАТ ТВАМ АСИ — (ты еси то) одно из великих речений упанишад. Его произнес, обучая своего сына Шветакету, учитель Уддалака Арунея. Им намекается на тождество сокровенной сути человека с последним основанием внешнего мира, Атманом и Брахманом. В… … Словарь индуизма
Тат-Твам-Аси — Тот ты есть; одна из четырёх Махавакьяс; это обосновано в Чхандогья Упанишад Сама Веды; это Абхеда Бодха Вакья; это Упадеша Вакья, данная Брахмаништхой ученику … Словарь йоги и веданты
Субстрат (философия) — У этого термина существуют и другие значения, см. Субстрат. Запрос «Materia Prima» перенаправляется сюда; о группе см. Materia Prima (группа). Субстрат (первоматерия, первовещество, первостихия, первоэлемент, единое начало, materia prima) (от лат … Википедия
Лакшьяртха — указывающее значение (в описании Тат Твам Аси Махавакьи); Лакшьяртха Тат в Брахмане и Твам в Кутастхе … Словарь йоги и веданты
УПАНИШАДЫ — произведения, составляющие завершающий цикл канонич. свода Вед, сложившийся в осн. в VII VI вв. до н. э.; объединяется с араньяками названием Веданта. Слово упанишад означает сокровенное учение (букв, подсаживание (ученика к учителю)),… … Словарь индуизма
Упанишады — Статья по тематике Литература индуизма Веды Риг · Яджур … Википедия
Адвайта-веданта — Статья из раздела Философия индуизма Школы Санкхья · Йога · … Википедия