шаманский ритуал с бубном
Шаманский ритуал с бубном
ИСЦЕЛЕНИЕ ЗВУКОМ БУБНА. Как провести шаманский обряд с бубном.
Сила звука бубна может не только вводить в измененное состояние сознания, но и излечивать от болезней и телесных недугов. В шаманских традициях существует много различных методов.
Если болезнь диагностирована и вы знаете эпицентр, очаг болезни – это серьезное подспорье в работе.
Практика.
Человек (с которым будете работать) становится стоя. Попросите вашего пациента мысленно повторять за вами слова, а сами обращайтесь к духам за благословением и помощью в лечении.
Мягкими ударами начинайте стучать колотушкой по поверхности бубна (по сторонам света): Юг – 4 раза; Запад – 4 раза; Север – 4 раза; Восток – 4 раза. Всего получается 16 ударов, произведенных по часовой стрелке. Следует напомнить, что Север – это верхняя часть (голова) бубна, а Юг – нижняя. Далее ритм лучше выстукивать ближе к центру бубна.
Движение начинается с головы. То есть вы располагаете бубен прямо перед лицом человека (в расстоянии не более 30 см). Алгоритм вашего движения: голова, шея, грудь, солнечное сплетение, живот, пах, бедра, колени, голени, ступни. Дойдя до низа (ступни ног), вы не переставая стучать в бубен, переходите по часовой стрелке на противоположную (южную) сторону, и начинаете подниматься от ног к голове человека. Это полный один круг. Поднявшись до головы вы опять переходите на противоположную(северную) сторону и повторяете круг: со сторону лица – от головы до ног ® со стороны спины — от ног к голове. Особой концентрации требуют места, которые являются очагами болезни. Здесь необходимо быть невероятно чутким и прислушиваться к тому как ведет себя бубен. В таких местах может измениться стук бубна, то есть ваша рука непреднамеренно начнет выбивать другой ритм. Это объясняется тем, что в данной области измененная энергетика, «болезненная пульсация».
Сколько кругов вы сделаете, зависит от вашей цели и состояния здоровья человека, с которым вы собираетесь работать. Если цель ваша цель активизация жизненных сил человека направленных на выздоровление, тогда вы делаете полных три круга. Если ваша цель профилактика и гармонизация (то есть в настоящий момент человек не страдает от болезненных недугов), то делаете 4 круга.
После ритуала вы приносите благодарность духам.
Для работы с людьми нужен сильный живой шаманский бубен, изготовленный по древним традициям.
Когда звучит бубен: защита от негатива
«Если вы не воспринимаете существование духов, это отнюдь не значит, что их нет». А. Баир.
Шаманам дано многое: путешествовать в верхние и нижние миры, видеть сокрытое в среднем мире. Видеть духов, которые забирают у людей силы и удачи, оставляя в обмен боль, зависть и обиды. Что же представляют собой эти духи?
Когда-то они тоже были людьми, но за их прегрешения им было отказано в высшем приюте. Их души не смогли уйти в иной мир и остались на земле. С тех пор «вечные странники» питаются энергией живущих людей. Они выбирают людей со слабым характером, которые, не соблюдая принципы этики духовности, позволяют себе обижаться и ненавидеть, завидовать и предавать, желать зла другим, духи берут над ними власть. Множа их отрицательные качества, духи начинают разрушать слабых людей и их ближайшее окружение. Жить рядом с таким человеком — настоящая мука. Это тот самый сосед, который делает вам язвительное замечание по поводу и без повода. Или коллега по работе, который только и ждёт случая, чтобы свести на нет все ваши профессиональные достижения. Бывает, что под влияние этих сущностей попадает и близкий человек.
Как освободиться от плена? Как сделать так, чтобы он перестал мучить себя и родных людей, которые находятся рядом?
Всё это можно увидеть и узнать во время обряда изгнания негативных духов. Кстати, одним из верных признаков того, что рядом с вами живёт такой «вечный странник», слуга тёмных сил, является невезение. Когда, казалось бы, ещё чуть-чуть, и всё получилось бы. Но на пути с завидным постоянством возникают различные препятствия, лишь всячески укрепляя и усиливая свою ауру, не позволяя духам превратить вас в марионетку, вы можете помочь не только себе, но и вашему «врагу» вновь стать на путь света и удачи.
Взрыв позитива
Шаманский обряд по разрушению негатива подобен взрыву. Призыв духов-защитников под звук бубна, горловое пение, экстатические движения, огонь и благовония — всё это вместе с духовной силой шамана буквально рассекает пространство и, словно взрывной волной, отбрасывает весь негатив — и открывается дорога светлым энергиям. Во время моего обряда люди прорабатывают свои негативные эмоции особенно активно, порой они рассказывают, как перед глазами появляются различные видения, у других — возникают образы во сне, в том числе и с моим участием. После обряда человек также может видеть духов даже наяву, и в контексте того, что он видит или слышит, можно судить о том, как этот обряд прошёл именно для него.
Недавно, после аналогичной практики, один из участников рассказал мне о том, что после того, как он вернулся домой и лёг спать, во сне увидел, что всё тело покрыто большими толстыми иглами, и что ему было трудно дышать или пошевелиться. И когда он попросил помощи, он увидел меня, и всю ночь я вытаскивала эти иглы и пела заклинания. Наутро человек почувствовал сильное облегчение. В этот же день у него неожиданно решилась затянувшаяся проблема, чему он был бесконечно удивлен.
Я очень радуюсь каждый раз, когда получаю такие отклики, ведь именно такие случаи подтверждают, что любой результат, который проявляется в нашем среднем мире, является следствием определённых воздействий. Т.е. прежде чем что-то проявляется, это создаётся на тонком плане, включая и наши мысли.
Однако пережить и даже увидеть негатив — мало. Цель — извлечь его из себя без остатка. Участникам обряда я предлагаю написать на бумаге несколько событий или воспоминаний, которые тревожат человека. Эти записи проходят очищение специальным клинком и предаются огню.
Часто люди спрашивают меня, сколько раз нужно пройти такой обряд, чтобы жизнь вошла в нужное русло? Это традиционный старинный метод, и часто, только глядя на то, как горит тайное послание, можно сказать очень многое о будущем человека. Иногда можно наблюдать изменения цвета пламени и присутствие разных звуков.
По моим наблюдениям, среди тех, кого высшие силы приводят на этот обряд, очень многие люди родились в сектор Сатурна. Людям, которые появились на свет в это время, приходится в жизни преодолевать предостаточно трудностей. Вселенная многое требует от них. Однако у любой планетарной энергии есть и положительная сторона, если испытания их не сломят и они найдут в себе силы подняться на новый уровень, они получат гораздо больше, чем другие.
Ближайшие даты, благополучные для проведения данной практики — 17 января, 14 февраля, 15 марта.
Как я нашел свой шаманский бубен. Обретение духа помощника
Письмо от посетителя сайта.
Шаманизмом интересуюсь я уже около двух лет. Пробовал холотропное дыхание, посетил пару семинаров у шаманов, практикую разные техники и практики из шаманской традиции. Но вот до приобретения бубна как то дело не доходило. Если честно, мне было почему-то страшно. Обычно, когда я слышу ритмы бубна, со мной начинают происходить разные необычные штуки, этот процесс трудно контролировать. С одной стороны это очень интересно, а с другой – казалось мне небезопасным. Я полагал, что обретя бубен, со мной станут происходить вещи гораздо более мистические и странные, которых я боялся.
Но однажды я услышал этот зов. Какой-то неслышный непонятно от кого исходящий зов звал меня найти свой бубен. До этого я знал, что не каждый бубен подойдет человеку, а только лишь тот, с которым почувствуешь связь. Многие семинары приглашали сделать бубен своими руками, но там было все готовое – и обод, и обечайка, получается принимаешь участие только в натяжке бубна и обряде. На мой взгляд это разные вещи. Сделать бубен самому или делать по готовым материалам и схеме. В старые времена шаман сам искал сначала подходящее дерево, обрабатывал шкуру, вот это по-настоящему рождение бубна в шаманской традиции. Но почитав технологии изготовления своими руками шаманских бубнов, процесс показался мне очень трудоёмким, на который как мне думалось мне не хватит силы воли. Тем более я не собирался становиться настоящим шаманом, а лишь хотел работать с бубном, исследуя на коне ветре мистические пространства духов и пробовать все таки однажды войти в настоящее трансовое измененное состояние сознания.
Так откинув идеи о семинарах и самостоятельном изготовлении бубна, я занялся поиском готового шаманского бубна, который можно было бы купить. За время этих поисков я изучил разные традиции и исполнения бубнов. Яйцевидные, круглые, с шерстью и без шерсти, с рисунком, разных цветов, оттенков, крашенные и натуральных цветов, из шкур разных животных, из разных пород дерева делался обод для бубна, бубны изготовленные в разных традициях и от разных мастеров. «Какой же из них мой?», — думал я.
Отправившись в один московский магазин где продавались бубны, намеревался поиграть на каждом понравившемся, в надежде все же отыскать свой инструмент. Но к моему удивлению я обнаружил, что магазинные бубны все как один мертвые. Не знаю, как я это понял, наверное больше чувствами, слушая ритмы бубнов, я не чувствовал что они живые. Они были больше похожи на музыкальный инструмент, а не бубен для энергетических практик. Внешне кстати многие из них были классными, такие колоритные и этнические, но вот духа там нет.
Начал рыть интернет. Смотрел бубны от алтайских мастеров, сибирских, но уж тоже многие из них были похожи на штамповочные. Полагаю, что тот кто знает бубны и работает с ними, понимает о чем я говорю. В шаманском деле понятие о духе бубна, целебных вибрациях и ручной работе – не являются пустым звуком, а являются основой. И мои поиски наконец увенчались успехом. На шаманском сайте я нашел очень интересный уже готовый бубен, с которым у меня случилось притяжение. По мере общения с работником сайта, я узнал что бубен и в самом деле на этом сайте делает шаман, по той технологии и традиции, которая была мне очень близка. У него на изготовление одного бубна уходит не одна неделя, что для меня имело значение. Договорились о цене. И вот через два дня я держал шаманский бубен в своих руках. Сайт к слову оказался весьма интересным, по шаманской теме. Мне даже шаман подарил зеркало шаманское и дал травы для окуривания. Очень интересное общение с ним получилось. В благодарность шаману порекомендую и его замечательный сайт, вот ссылка https://worldshaman.ru/.
Шаман рассказал мне, как проводить первый обряд с бубном. Я узнал, что именно в первое камлание в бубен войдет дух, который станет моим помощником.
Дух помощник
Готовясь к обряду, я решил поехать в лес проводить свой первый обряд. Собрал все шурежки шаманские, зеркало взял, бубен и поехал. Проводил я обряд по рекомендациям о которых узнал от шамана. Раз он воплощает бубны, значит может и научить как правильно его оживить. Сначала производятся удары в бубен по сторонам света. А далее все по инструкции и своим ощущениям. Упущу нюансы обряда, так как это таинство. Но своего духа бубна я увидел. Он пришел ко мне, проявился. Узнал его имя и ещё немного другой информации. Так я обрел своего духа помощника. Странно, может это и наивно, но теперь дома не чувствую себя одиноко. Мы разговариваем с этим духом, он многому меня учит и помогает. Часто любит сливочного масла отведать, и полынный дым ему нравится.
Оказалось что рассказы про бубны – это не сказки, с ним можно проводить разные мощные практики ритуалы. Я доволен, что нашёл своего духа помощника. Этот процесс был не быстрый, но чувствуя наполненность, понимаю, что ничего не было сделано случайно, просто так. Все имеет смысл, когда знаешь о духах и той помощи, которую они оказывают людям.
Камлания и ритуальные ритмы бубна
В этой статье я привожу примеры камланий, ритмов бубнов и проведения ритуалов сибирских шаманов. 
Слово «камлание» происходит от тюркских языков, где «кам» («хам») обозначает служителя культа — шамана. Камланием называется любое ритуальное действие, совершаемое шаманом или его учеником. Оно заключается в изгнании духа болезни, путешествии по мирам Вселенной, поиске пропавших вещей и людей, предсказании будущего, кормлении духов, а также применяется для проведения различных культовых мероприятий. Камлания могут иметь индивидуальный характер, а могут быть и массовыми, с привлечением десятков участников. В первом случае они, как правило, проводятся в закрытом помещении и подразумевают работу одного шамана и его помощника. Во втором варианте камлания устраиваются на особых местах Силы: у тотемических столбов, на могилах предков и т. п*.
(Диксон О., Ядне И. Шаманские ритуалы и боевые практики. М.: издательский дом МСП, 2006, с. 51.)
Перед началом камлания после захода солнца проводящий ритуал шаман облачается в специальную одежду и отдает помощнику бубен для настройки. В зависимости от влажности воздуха бубен имеет разный голос. Для того чтобы придать ему необходимый тон бубен греют у огня или смачивают водой. Обычно бубны приходится именно греть. Это отдельный ритуал, который необходимо провести правильно. Еще до процесса разогрева бубна Хозяйке Огня делают поклон, повернувшись лицом к очагу или костру.
В древности его исполняли 9 непорочных мальчиков и 9 непорочных девочек. Взявшись за руки, они поднимали согнутые в локтях руки вверх, пока кисти не дойдут до уровня плеч. Затем участники ритуала чуть приседали, наклоняя корпус вперед и опуская руки к земле. Этот церемониальный поклон называется сигирий. Во время его исполнения шаман кропит огонь очага кумысом или маслом.
Потом присутствующие исполняют танец в честь Хозяйки Огня. Они надевают поверх одежды специальный пояс с пришитыми сзади железными подвесками и заходят в центр поодиночке. Должно быть исполнено 9 танцев. При большем количестве участников танцуют все — от маленьких детей до стариков. Этот танец представляет собой подражание шаманскому танцу с использованием элементов медвежьей пластики. Для изображения огня танцоры делают резкие выпады в сторону (разгорающееся пламя), приседания на одно колено (затухающее пламя). Танец сопровождается пением, позвякиванием пояса и ударами палкой о палку.
После поклона помощник шамана берет в руки бубен и начинает его прогревать у огня сначала с внешней стороны, потом с внутренней. Затем он ставит бубен вертикально на левую ладонь, а правой начинает его вращать по часовой стрелке, прогревая бока. Временами он постукивает по нему колотушкой, проверяя звучание. Шаман в это время сидит со скрещенными ногами и разбрасывает на четыре стороны и вверх щепотки табака. Так он совершает прикормку духов. Когда помощнику кажется, что бубен звучит достаточно хорошо, он передает его шаману. Шаман берет бубен левой рукой, потом перекладывает в правую, а затем вновь возвращает в левую, все время держа его навесу и как будто взвешивая. После этого он трижды прокручивает бубен на левой руке правой по ходу солнца и пробует звучание. Если звук его не удовлетворяет, он отдает бубен своему помощнику для дополнительного прогрева.
Если же шамана все устраивает, он приступает к первой части камлания — обращение к духам за советом. Негромко стуча в бубен и раскачиваясь из стороны в сторону, он подробно рассказывает духам о причине камлания и поет личные песни заклинательного содержания. Пока дух не вошел в бубен, он может передать инструмент присутствующим для исполнения подготовительного танца, который заключается в круговом движении с отклонением бедер вперед и назад.
После 9 энергичных танцев участников в центр выходит сам шаман. Он берет бубен и исполняет ту же череду движений. Шаман делает шаг правой ногой вперед, приседает и дважды качает нижней частью корпуса вперед-назад. При шаге левой ногой он совершает аналогичные действия (рис. 1).
Каждый шаг вперед сопровождается отведением левой руки с бубном в сторону и возвращением в положение перед собой. Во время движения бедер из бубна извлекаются колотушкой два удара. Взмахи левой рукой символизируют собирание духов в бубен, а покачивание бедрами — мистическое совокупление с духом айями. Айями в данном случае может рассматриваться и как экстатическая супруга, и как главный дух, собирающий второстепенных в бубен шамана, и как Хозяйка Мировой Горы, давшая Первому Небесному Шаману Первый Бубен. По мере выполнения танца движения убыстряются и переходят в кружение на месте или хаотичные перемещения по окружности. Это вхождение духа бубна через руку в тело шамана. Каждое действие шамана подкрепляется ударами в бубен. Одиночные резкие удары сопровождают прыжки, дробь — бег или кружение. Шаман вступает в диалог с духами. Он общается с ними словами, криками, телодвижениями и грохотом бубна.
Вот как описывают эту часть церемонии известный хантыйский писатель Еремей Айпин, присутствовавший на камлании старца Ефрема, в рассказе «Голос бубна».
«После второго подогрева бубен зазвенел с новой силой. А вскоре в помощь ободообразному* запел и Старец. Начал негромко. Но, подобно бубну, песня его все набирала и набирала силу. Чем дальше — тем звучнее. Чем дальше — тем напевнее и шире. И наконец, Старец слился с поющим бубном. Не разобрать, где его голос, а где голос бубна. Где его песня, а где песня бубна. Где его тень мелькает, а где тень бубна. Он стал таким же звонким, легким и стремительным, как и бубен. В такт каждому взмаху его белая, как снег, голова откидывалась назад… Казалось, вот-вот он взлетит — взовьется со священным бубном в руках-крыльях. Взлетит, взовьется, улетит в неведомые выси. Поднимется в небесные выси. Поднимется в божественные выси…
И он взлетел… Он легко оторвался от сидения. Вышел на середину дома. И вместе с бубном взвился до потолка. И закружил — полетел по солнцу. И неистово зазвенел бубен и яростно загрохотал бубен. И он взлетал и опускался… И мужчины, и женщины в голос закричали, в такт закричали:
Вов-в. — откликнулся бубен.
Вов-в. — откликнулся огонь в чувале.
Вов-в. — откликнулись четыре угла дома.
Вов-в. — откликнулся лед потолочного окна.
Вов-в. — откликнулся дом.
И я в неудержимом восторге негромко закричал:
Вов-в. — отозвались сосны в бору.
Вов-в. — отозвались снега в бору.
Вов-в. — отозвались звезды над домом.
Вов-в. — отозвалась Луна в тучах.
Вов-в. — отозвалось Небо.
Вов-в. — отозвалась Земля.
А старец все летал, все кружил по солнцу. Все летал, все кружил, не касаясь земли.
Вов-в-в-в. — отозвалась Вселенная»*.
(Диксон О., Ядне И. Шаманские ритуалы и боевые практики. М.: издательский дом МСП, 2006, с. 56.)
В период быстрой фазы камлания сознание шамана изменяется и он впадает в экстатическое состояние. Он реально переживает свое путешествие в Верхний или Нижний Мир. Если шаман встречает на пути какое-то препятствие, то он преодолевает его и все присутствующие видят, что в танце появились новые элементы.
«Превращение — самое обычное явление в путешествии шамана, — пишет этнограф И.А. Лопатин, — а поэтому он во время танца вдруг протягивает руки, машет ими, как птица крыльями, быстро бежит, гогочет, пищит и делает другие звукоподражания». Об этом же сообщает и Г.В. Ксенофонтов в «Очерках по древней истории якутов»: «Конской пляской, представляющей из себя подражание дорожной хлыни верхового коня, шаманы добираются до «моря бед», куда нужно нырять в образе гагары… При пляске шаман в точности воспроизводит все замашки коня — ржет, фыркает, беспрестанно мотает головой, заставляет ловить себя, инсценировав вокруг веревочную изгородь». Еще крупнейший этнограф Л.Я. Штернберг заметил, что имитационное и подражательное искусство шамана в изображении животных и птиц заставляет очевидцев галлюцинировать.
Характер танца полностью зависит от переживаемого путешествия и может быть любым. В состоянии экстаза шаман все время советуется с духами-союзниками и отражает нападение недружелюбных духов. Находясь в измененном состоянии сознания, он решает задачи, ради которых было устроено камлание. Неистовый танец продолжается до полного упадка сил, после чего шаман падает на землю и полностью отрешается от мира. При этом его транс продолжается. Помощник укладывает шамана на шкуру и накрывает его голову. Через какое-то время шаман, очнувшись из небытия, кратко пересказывает события, произошедшие в период танца, и выносит свой вердикт. Его слова не обсуждают и выполняют с неукоснительной точностью. Камлание на этом завершается.
Этнографы давних времен в своих записях о технике камлания упоминали скупо, удовлетворяясь лишь поверхностными описаниями, и тут же высказывали скепсис, называя действия шаманов мнимыми, гипнотическими и шарлатанскими. Вот как, к примеру, в конце XVII века Избрант Идее описывает камлания эвенкийского шамана (в оригинале — «дьявольского дел мастера», «колдуна», «обманщика»): «Когда он собирается шаманить, берет в левую руку тунгусский барабан, а в правую плоскую палку, обтянутую шкурками горных мышей, высоко прыгает с ноги на ногу, отчего все его тело трясется и железные пластинки [на одежде] производят страшный шум. В это же время он бьет в барабан и, закатив глаза вверх, издает страшный медвежий рев, и производит отчаянный шум. Все это лишь предварительная игра. Колдует же он следующим образом. Если тунгусы хотят разыскать украденное или стремятся узнать что-либо другое, они должны, прежде всего, заплатить шаману — тогда он проделывает все вышеописанное, прыгает и воет, пока черная птица не сядет на крышу его дома, имеющую сверху отверстие для выхода дыма. Как только он увидит птицу (внутренним зрением), он падает без чувств на землю, а птица тотчас же исчезает. Когда он пролежит без сознания, как мертвый, четверть часа, он вновь приходит в себя и сообщает вопрошающему, кто его обокрал, или что-либо другое, что тот хотел узнать. Все, что колдун говорит, будто бы так и сбывается».
К сожалению, подобными повествованиями грешат и многие современные этнографы, описывая внешнее впечатление («шаман заскрежетал зубами», «послышался рев», «глаза остекленели» и т. д.), но не суть, которая, явившись из глубин сознания, изливается в виде особого танца и специфической модели поведения. Для постороннего наблюдателя действия шамана кажутся лишенными смысла, абсурдными, но это не так. Каждый звук, доносящийся из горла шамана, каждый элемент танца — это символ, хорошо знакомый посвященным.
(Диксон О. Шаманское целительство: защита от несчастий, исцеление от болезней и обретение жизненной силы. М.: РИПОЛ классик, 2004, с. 254.)
Любое ритуальное действие так или иначе производится по кругу (по ходу Солнца или против хода). Это правило — основа всех шаманских систем. В известном произведении Г. Лонгфелло «Песнь о Гайавате», созданном по мотивам фольклора североамериканских индейцев, главный герой так наставляет свою жену:
Ты должна сегодня ночью
Дать полям благословенье,
Ты должна волшебным кругом
Обвести свои посевы,
Чтоб ничто им не вредило,
Чтоб никто их не коснулся!
В час ночной, когда все тихо,
В час, когда все тьмой покрыто,
В час, когда Дух Сна, Нэпавин,
Затворяет все вигвамы,
И ничье не слышит ухо,
И ничье не видит око,—
С ложа встань ты осторожно,
Все сними с себя одежды,
Обойди свои посевы,
Обойди кругом все нивы,
Только косами прикрыта,
Только тьмой ночной одета.
И обильней будет жатва;
От следов твоих на ниве
Круг останется волшебный,
И тогда ни ржа, ни черви,
Ни стрекозы, Куо-ни-ши,
Ни тарантул, Соббикаши,
Ни кузнечик, Па-пок-кина,
Ни могучий Вэ-мок-квана,
Царь всех гусениц мохнатых,
Никогда не переступят
Круг священный и волшебный!*
Круг — это символ основы жизни, бесконечности времени и пространства. «В непрерывном круге жизни есть двенадцать ступеней трансформации,— говорит потомственный афро-американский шаман Вилберт Алике (Нью-Орлеан).— Каждый человек проходит эти изменения, когда рождается на первой ступени, достигает духовного рождения, или, иначе, зрелости в середине круга, умирает на двенадцатой ступени и вновь рождается на первой».
При обряде охранения живых от неспокойных духов умерших также совершается обход против часовой стрелки. У хакасов этот ритуал известен под названием «хурай-лааны». Во время похорон вдова трижды обходит с запада на восток телегу с гробом, держа в руках деревянную чашку с молоком от черной коровы, и произносит слова оберега: «Хурай, хурай, хурай». Затем это молоко пригубляют все члены семьи покойного*.
Чтобы приблизиться к пониманию философии и постановки камлания, следует обратиться к одной из самых важных частей шаманского учения — к идее распределения духовных сил по сторонам света. Согласно системе Карци огонь как самая тонкая стихия противостоит земле — самой тяжелой стихии. Одновременно с этим огонь также находится на разных полюсах с водой, как стихией ему противоборствующей. В первом случае под огнем понимаются «огненные небеса» — основа существования всего живого, а во втором — материальное тепло восходящего Солнца. Анализ различных взглядов на один и тот же первоэлемент привел к понятию четырех священных кругов, два из которых являются созидающими и два — гармонизирующими. Юг при любой комбинации стихий отождествляется с небом и верхом, но в созидающих кругах — это духовное небо (огненное или водяное), а в гармонизирующих — это видимое (земное) небо или солнечная обитель (т. е. дом духов Солнца). При созидающем построении первоэлементов в оппозиции находятся огонь и земля, воздух и вода, а при гармонизирующем противопоставляются воздух и земля, огонь и вода. Эфир (пространство) при созидании мыслится вне площади круга, а при гармонии — в центре.
Каждая сторона света, представленная в кругах той или иной стихией, имеет цветовую символику: север — черный, юг — красный, восток — синий (голубой), запад — белый, центр — желтый. При крестообразном соединении противоположных направлении получаются две дороги — красная, с севера на юг, и синяя (черная), с запада на восток. «Красная дорога — путь добра,— считают индейцы сиу,— она ведет из страны Великана [Север] туда, куда мы обращены [Юг]. Черная дорога ведет из страны, где живут громовые духи [Запад], в сторону восходящего Солнца [Восток]. Это страшная дорога — путь бед и войны». Все, что есть во Вселенной, подчиняется влиянию обеих дорог, и для просветления человеку необходимо испытать каждую из них. Вначале своего восхождения он идет с севера на запад черно-белым путем, затем преодолевает препятствия синей (бело-синей, голубой) дороги, следуя с запада на восток, а в конце поднимается сине-красным путем с востока на юг. Эту объединенную S-образную красно-синюю (по существу) дорогу шорцы называют Улгенинг йолы — Тропа Ульгеня. Она ведет в высшие области Вселенной. Достигнув юга, точки прозрения и понимания, шаман постигает тайну бытия и становится глашатаем закона Великого Духа.
Четыре философских круга, помимо созидательных и гармонических функций, разделяют понятия небесного и земного, отражая все пути Духа. Каждый из кругов используется для медитаций, а расстановка сил по периметру соответствует расположению символов на шаманском алтаре.
Созидающий небесный круг имеет начало в огне на юге и связан с ритуалами снискания небесного покровительства, нисхождения и заклинания сил Неба (см. рис. 2а). Небесная молния ударяет из огня юга, проходит через дуновение Духа на востоке и Первичный Океан на западе и падает на земную твердь.
То, что создано, должно подвергнуться упорядочению, для чего и служит гармонизирующий небесный круг (см. рис. 2б). Красная дорога этого круга соединяет землю с небом, а синяя стремится из жидкости на западе в тепло востока. Движение начинается на стороне восходящего Солнца. С помощью силы света совершаются предсказания, обращения к силам Неба, поиски вдохновения.
Созидающий земной круг представляет собой молниеобразное движение из страны предков на западе в сторону огненной зари востока (см. рис. 2в). На юге находятся так называемые небесные хляби — источник животворящей воды, а на севере — ветер перемен. Эта медитативная диаграмма служит для снискания земного покровительства (особенно в битве с врагами), общения с предками, изгнания болезней, заклинаний сил Земли.
Гармонизирующий земной круг начинает циклическое движение в обители Солнца на юге, проходит через убежище предков на западе и страну ветров на севере и попадает в огонь утренней зари на востоке (см. рис. 2г). Когда биограф шамана сиу Эхака Сапы Дж. Г. Нейхардт спросил его, почему индейцы всегда ходят слева направо, провидец ответил: «Подумай сам — разве не Юг есть источник жизни, разве не оттуда принесен живой побег? Разве не оттуда движется человек к закату своей жизни? И если позволят годы, разве не приближается он затем к Северу, где его волосы седеют? Разве потом не приходит он к свету и мудрости, что лежат на Востоке? И, наконец, разве не возвращается он назад к детству, откуда начал свой путь, чтобы расстаться со своей жизнью и слить ее со всем живым, а тело отдать Матери Земле, породившей его? Чем больше думаешь об этом, тем глубже видишь смысл, заключенный в этом движении».
(Диксон О. Шаманское целительство: защита от несчастий, исцеление от болезней и обретение жизненной силы. М.: РИПОЛ классик, 2004, с. 262.)
На сегодняшний день полные шаманские камлания стали большой редкостью. Чаще всего сознание исполнителя лишь притупляется, а не переходит на другой уровень. Из-за этого поставленные вопросы нередко остаются без ответа и смысл произведенного камлания теряется.
(Диксон О., Ядне И. Шаманские ритуалы и боевые практики. М.: издательский дом МСП, 2006, с. 59.)
ТЕХНИКА КАМЛАНИЙ
(Диксон О. Шаманское целительство: защита от несчастий, исцеление от болезней и обретение жизненной силы. М.: РИПОЛ классик, 2004)
Поверхность бубна при священной игре воспринимается как вся Вселенная, каждой части духов которой дается соответствующий вибрационный посыл(то есть бубен зрительно делится на девять секторов, как окружности в предсказательных практиках). Извлечение звука нужно начинать с нижней части мембраны, затем следует перейти на середину и закончить ударами в верхнюю часть кожи бубна. Например, в ритме Цапли первые два быстрых удара наносятся колотушкой по низу мембраны, причем всегда слева направо (то есть из дальней точки нижнего яруса к ближней), затем шаман бьет один раз в центр бубна (звук будет более глухой) и наконец последний раз по верхней части. Правильно выстукиваемый ритм в совокупности с определенными перемещениями в пространстве круга вызовут ответную ожидаемую реакцию со стороны духов.
Перед проведением камлания шаман расставляет силы на алтаре. Огонь, где бы он ни находился, символизируется источником света — свечой, лучиной, масляной горелкой; воздух — кадильницей; вода — чашей с молоком; земля — табаком, вымоченным в воде или комбухе (настой чайного гриба). Каждый из этих предметов, помимо его основного значения, должно быть отчасти наполнен и предыдущей стихией. Так, горящая свеча отражает стихию огня, которая существует благодаря земле (воску, фитилю, маслу); кадильница с благовониями наполняет воздух ароматом через присутствие огня (горение); молоко используется в камланиях для окропления, когда жидкость набирают в рот и резкого выдыхают через чуть приоткрытые губы; размоченный табак набухает благодаря наличию водной стихии. После оформления алтаря совершается обряд прикормки духов щепотками табака, дымом, мясом и другими угодными для них продуктами. При этом необходимо обратиться к высшим силам Неба и Земли и высказать вслух свое уважение ко всем собравшимся духам. Текст обращения может быть, например, таким:
О, Великий Дух, Дед и Отец! Ты — начало и конец всего. Ты пребываешь во всех вещах и поддерживаешь порядок во Вселенной. Ты непостижим, но твои следы мы видим везде. О, Бабка и Мать-Земля! Ты справедливая мать всем нам, вскормившая своим молоком идущих по твоей груди. Так пусть же шаги наши будут стойкими и не слабеют.
Небесный Отец и Мать-Земля, дайте нам силы для постижения Истины, которая есть суть Ваша Сила.
Мы разжигаем священный огонь и возносим дым на все четыре стороны, для верха и для низа. Пусть этот дым распространится по всей Вселенной и дойдет до всех живых существ — летающих, ходящих, плавающих и ползающих, ведь мы все едины.
Мы благодарим Небесного Отца за стойкость, которую он нам дает. Мы благодарим Мать-Землю за Путь, который она нам предоставляет. Мы возлагаем в этот день дары благодарения большим и малым духам, предкам и стихиям, которые есть дети Великого Отца и Великой Матери, а значит, наши братья и сестры. Мы приносим дары всем духам Вселенной. Пусть будет мир между нами! Я сказал все.
Камлание лучше начинать с медленных ударов по бубну (ритмы Змеи), стоя по направлению к стороне будущего движения. Когда придет чувство спокойствия и равновесия, следует начать перемещение по выбранной схеме и перейти на другой ритм.
Для обретения дара пророчества, связи с предками и достижения материального благополучия кормление духов начинается с востока по гармонизирующему небесному кругу. Круг камлания также имеет начало на востоке. Практикующий, отбивая ритм Черепахи, идет по ходу Солнца. Оказавшись в исходной точке, он поворачивает на запад, меняет ритм на Тигра и возвращается с заходом на юг и север под бой Паука, Быка или Медведя (см. рис. 4).
Выбор того или иного ритма диктуется смыслом производимого действия. Если при снискании земного покровительства требуется духовная защита, то отбивается ритм Паука; если предполагается физическая битва с врагами, то лучше использовать ритм Быка; если камлание нацелено на борьбу со своими страстями, то ритмы разрушения здесь будут неуместны и их следует заменить Медведем.
Для поиска видений, экстаза и путешествий вне тела используется следующая схема камлания (см. рис. 5).
Если на окончание камлания пришлись отрицательные ритмы, их нужно «закрыть» положительными или нейтральными. После Паука уместно отстучать ритм Черепахи, после Быка — ритм Цапли, после Оленя (при негативном использовании) — ритм Медведя.
Кормление духов в этом случае начинается с юга и проходит по гармонизирующему земному кругу.
Помимо этого в целительстве используются два де-гармонизирующих круга для проведения очищений. Камлание начинается с символизации положения больного: направление с юга на север характеризует болезнетворную стрелу с Неба, то есть из стороннего источника, а с запада на восток — стрелу предка, которая поражает человека с неправильными взглядами на жизнь. Далее совершается изгнание отрицательными ритмами и хождением по кругу против часовой стрелки. После этого происходит закрепление результатов через следование по той или иной дороге Силы.
При подозрении на то, что болезнь пришла со стороны, при заблудившейся душе, при вторжении неугомонного духа неизвестного происхождения, при порче, при неясной болезни затяжного характера производят кормление духов с востока по гармонизирующему небесному кругу, несмотря на то, что сам круг камлания является небесным дегармонизирующим. Как и в первых двух случаях камлание начинается с места под ритм Змеи (см. рис. 6).
Если человек сам виновен в своих невзгодах и болезнях, ведет неправильный образ жизни, нарушает свои обещания, то очищение ведется по дегармонизи-рующему земному кругу, а кормление совершается с юга по гармонизирующему земному кругу (см. рис. 7).
* Перевод И. Бунина, 1898 г.
* Текст найден Ц. Ефименко в старинной рукописи. Приводится в собрании М. Забылина «Русский народ».
* Диксон О. Шаманское целительство: защита от несчастий, исцеление от болезней и обретение жизненной силы. М.: РИПОЛ классик, 2004, с. 256.
* Диксон О., Ядне И. Шаманские ритуалы и боевые практики. М.: издательский дом МСП, 2006.