ритуал в индии похорон

Традиции индуистских похорон

Время после смерти человека в Индии имеет важное значение. Согласно индуистскому Священному Писанию Бхагават Гите считается, что душа человека, который только что скончался, находится на пути к следующему уровню существования.

Тэравих — индуистские поминки

Индийцы соблюдают много обрядов и ритуалов, связанных с душой усопшего.Одной из таких индуистских церемоний смерти является тэравих. Этот период траура соблюдается индийцами, начиная со дня смерти человека (будь то мужчина, женщина или ребёнок), до 13-го дня после похорон.

Во время церемонии смерти тэравих, существует много правил, которые члены семьи умершего должны соблюдать. Например, они не должны посещать религиозные мероприятия, есть определённые продукты, такие как сладости. Нельзя и носить новую одежду или участвовать в каких-либо культурных мероприятиях или праздниках. Основная идея следования индийцами всем похоронным традициям — выказать почтение умершему человеку.

Обычно, за это время вся семья делится друг с другом скорбями, и молится, чтобы душа умершего человека обрела покой. Во время теравиха ритуалы смерти строго соблюдаются, процедура поминовения проводится до года после смерти.
В конце года все пожилые члены умершего собираются один раз для церемонии Шраада. 3-й, 5-й, 7-й или 9-й день после смерти — важные дни умершего, так как все родственники собираются, чтобы вспомнить умершего за столом.

Могут быть небольшие различия в том, как люди разных религиозных направлений совершают этот обряд смерти. Многие индусы верят в костры кремации. Тела после смерти кремируются в куче брёвен на гате. Пепел высыпают в реку Ганг. Здесь — самое священное место в Индии для похорон и развеивания праха.

Есть ли жизнь после смерти в индуизме

В Индии считается что с сожжением тела человека, его душа быстрее очиститься и перейдёт на более высокий духовный уровень, после жизни на земле. В индуизме есть ряд сект или «ответвлений» с различными убеждениями.

Небольшое количество воды из реки Ганг помещают в рот умирающего. Если это невозможно до смерти, тогда эти действия должны осуществляться сразу после смерти.

Как только человек умирает, собравшиеся избегают прикосновения к телу, так как оно в этот момент считается нечистым.
Подготовка к похоронам начинается сразу. Похороны должны состояться, по традиции, как можно скорее, к следующему закату или рассвету, в зависимости от того, что наступит раньше. Священник он может помочь в процессе принятия решений, и направить семью в индуистский похоронный дом.

Донорство органов является приемлемым для индусов, так как нет индуистских законов, запрещающих донорство органов или тканей умершего. Бальзамирование также приемлемо в индуизме.

Подготовка тела

Традиционно в Индии тело усопшего омывают семья и близкие. Многие индуистские похоронные бюро признают важность мытья и позволяют семье подготовить тело. Если это невозможно, похоронное бюро может омыть и одеть тело. Для ритуального омовения голова покойного должна быть направлена на юг. Голова покойника по ритуальному обряду должна держать зажженную масляную лампу и изображение любимого божества покойного.

Традиционно для «абхисегам» (святая ванна) тело моют смесью молока, йогурта, топленого масла (очищенного масла), мёда. Тело также можно мыть в обычной чистой воде. Пока тело моют, те, кто моют, читают мантры. Как только тело очищено, большие пальцы ног должны быть связаны вместе, а руки помещены ладонью в положение молитвы, тело должно быть окутано простым белым листом. Если умершей была замужняя женщина, которая умерла раньше мужа, её одевают в красное одеяние.

Аналог бальзамации

Тело должно быть в простом ящике. «Вибути» (ясень) или «чанданам» (сандаловое дерево) по традиции следует наносить на лоб мужчины, а куркуму — на лоб женщины. Гирлянда цветов должна быть помещена вокруг шеи, а святой базилик помещен в шкатулку. Во время бодрствования семья и друзья собираются вокруг гроба и могут читать гимны или мантры. В конце пробуждения, прежде чем тело извлекают для кремации, многие индусы ставят «пинду» (рисовые шарики) возле шкатулки. По окончании следа шкатулка снимается на ноги и доставляется к месту кремации.

Таинство индуистской кремации

Традиционно всех индусов после смерти — кроме младенцев, детей и святых — кремируют.
Ящик переносится на носилках к месту кремации, хотя её можно перевозить в транспортном средстве. Если транспортное средство, такое как катафалк, используется для перевозки, гроб должен сопровождать старший родственник мужского пола (известный как «карта») и другой старший мужчина семьи. В основном кремацию посещают только мужчины.

Исторически индуистские кремации происходят на реке Ганг в Индии. Семья готовит костёр и помещает тело на костер. Священник обходит тело три раза, идя против часовой стрелки, чтобы тело оставалось слева от него, проливая святую воду на костёр. После чего священник поджигает ветки костра, а собравшиеся остаются, пока тело не сгорит полностью.

Для индусов, живущих за пределами Индии, ритуальные организации помогут с доставкой тела в Индию и проведут традиционную кремацию.

В Соединенных Штатах только крематории могут кремировать тела. Тем не менее, большинство крематориев разрешают проведение церемоний перед кремацией и позволяют гостям присутствовать на самой церемонии прощения.

Тело должно быть помещено в крематорий так, чтобы ноги были направлены на юг. Собравшиеся могут помолиться, и тогда священник совершит обряд. В этот момент тело готово для кремации и должно быть помещено в специальные печи. Когда тело будет полностью кремировано, собравшиеся могут вернутся домой.

Поминальные обряды индуистов

По возвращении домой все члены семьи моются и переодеваются. Тогда семья собирается за столом как было выше сказано. Священник по желанию родственников умершего может навестить семью и очистить дом благовониями.

Кремация умершего знаменует начало траурного периода, который длится 13 дней. В течение этого времени семья умершего должна оставаться дома и принимать гостей, но некоторые траурные ритуалы могут различаться в зависимости от общины.

Фотография умершего может быть поставлена на видном месте и украшена гирляндой цветов.

В течение траурного периода выполняется ритуал «прета-кармы», который помогает бестелесному духу умершего обрести новое тело для реинкарнации, то есть нового рождения.

Через год после смерти семья будет отмечает памятное событие под названием «шраддха», в котором отдают дань уважения умершему. Карта (священник) приглашает близких и друзей на поминовение за обедом.

После года душа умершего человека полностью свободна, и готова к новому рождению по индийским верованиям.

Источник

Структура обряда антьешти

С полной версией книги и текста можно ознакомиться на Яндексе по ссылке:

Рассмотрим основные части индусского обряда кремации.
Сначала выделим наиболее важные ритуалы, совершаемые во время торжественных обрядов: жертвоприношение пяти огням (ахавания, гархапатья, дакшина, свадебный огонь, домашний); жертвоприношения (шраута – брахманами, грихья – домашние); омовение холодной водой (в Ганге, в озере, обливанием), пылью (например, во время похорон), солнечными лучами); посвящение (упанаяна) в дваждырожденные;
Среди основных ведических обрядов, которые соблюдаются и в наше время обычно указывают: обряд зачатия (гарбхадхана); обряд посвящения (упанаяна), свадебный обряд (виваха), похоронный обряд (антьешти)…
I. Приуготовление. С приближением смерти умирающий приглашает друзей и брахманов: дает наставления, оглашает завещание, просит прощения и одаривает (вайтарани). Перед смертью умирающего кладут на пол (на песок или солому, головой на юг) и читают мантры до момента фиксации смерти…
После смерти у его головы брахман зажигает три огня (ахавания – на востоке, огонь зала собраний, жертвенника, для Агни; анвахарья – на юге (дакша), у изголовья, для предков; гархапатья – для Митры и Варуны, на западе или на севере, у ног покойника) и на них совершают жертвоприношения. Покойника раздевают, ему обревают макушку головы (вокруг темени), обмывают (абхисинчана), перевязывают ноги и два больших пальца, осыпают рисом в шелухе и жаренными зернами, благовониями, и под пение мантр покрывают его новой тканью с бахромой.
II. Похоронная процессия. Тело укладывают на носилки и укрывают белыми покрывалами. Четыре носильщика несут носилки (в древности тело везли на повозке с двумя волами). Перед выходом читается мантра Пушану (хранителю дорог и счастливых путей, аналог Гекаты в Др.Греции) и Агни. Впереди носилок идет сын, раздает сладости встречным и нищим, несет в горшочке горящие угли от домашнего очага (или факел). За носилками (повозкой) шли старики, мужчины рода, дети (старше 2-х лет). За ними шли женщины, девочки, затем гости. Раньше родственники несли три зажженных факела в указанном выше порядке (огонь богов, огонь рода, огонь земли) или (ахавания \анвахарья \гархапатья). Процессию сопровождают музыканты (барабанщики, флейтисты).
Процессия останавливается три раза и каждый раз сын (с огнём) и родственники (с тремя факелами) обходят носилки (посолонь). Во время остановок родственники поют мантры к Яме (Хари \Раме), расплетают волосы на голове, осыпают плечи пылью. Участники процессии разбрасывают на дорогу варенный рис (патхибали, приношения злым духам дороги), подают милостыню …

Структура похоронного обряда «Антьешти»

Через год похоронный обряд завершается: дом окропляется водой из Ганга, окуривается дымом, осыпается кунжутом (сладостями и благовониями); затем зажигается священный огонь, приносятся жертвоприношения (рис, овощи, гхи) на огне, снова ставиться праздничный стол, приглашаются родственники и брахман. После пира во двор выбрасываются рисовые шарики (для духов трех поколений предков) и одаривают брахманов. Считается, что к этому моменту душа, скитаясь, достигает страны Ямы и обретает свое пристанище для нового перевоплощения.

Таким образом, мы видим, что во время похоронного обряда душа не только освобождается от тела, но одной из её частей дают новое временное тело (рисовые шарики), а другую часть – прету – соединяют с душами предков. Тем самым определяют ей место для обитания и будущего перевоплощения.

Во время похорон исполняются мантры (гимны, молитвы, песни), «песня вдовы»…

Майк Эдвардс, Древняя Индия. Быт, религия, культура.

Источник

Похороны в Индии: от смерти до кремации

Последователи индуизма, главной религии Индии, придерживаются веры в жизненные циклы путём реинкарнации. Посему похороны в Индии и все ритуалы подготавливают умершего к жизни в новом воплощении. Кроме того индуисты надеются выйти из круга сансары. Похороны в Индии — это позитивная атмосфера и своеобразная передача положительной кармы усопшему, а так же залог его успешного перерождения.

1. Как хоронят в Индии

Итак, согласно большинству индуистских традиций, посмертные обряды может совершать только член семьи мужского пола. К посмертным индуистским обрядам не относятся омовение и первое прощание. Однако Индия настолько велика, что обстоятельства и даже региональная трансформация религиозных и культурных традиций порой допускают участие в них и женщин.

Как правило церемониальное омовение усопшего совершают женщины в семье, а само действо происходит сразу после смерти. После омовения усопший облачается в одежду из хлопка, которая может быть украшена знаками семьи.

Покойный должен быть одет в новую одежду белого цвета. Если же умершая — это замужняя женщина, муж которой еще жив, или незамужняя молодая женщина, то цвет одежды будет красный или жёлтый.

Почему женщины в Индии купаются в одежде а не в купальнике бикини

Что можно купить на ГОА в Индии на сто долларов

Тело усопшего укладывают на носилки и осыпают цветами. Рот умершего наполняется рисом, дабы душа его напиталась, а в каждую ладонь вкладываются монеты. Вместо риса, при возможности, в рот умершего капают несколько капель из главной реки Индии — Ганг. Ну а монеты могут закрывать глаза усопшего.

Кремация или захоронение?

Кремация — это наиболее распространенная посмертная традиция индуизма в Индии. Однако и захоронение так же практикуется среди индусов. Мало кто знает, но в отдельных индуистских традициях захоронение — это принятый способ последнего упокоения тела.

Похороны просто человека — только мужчины

Но даже там, где кремация обязательна, не все тела ей подвергаются. Из правила есть некоторые исключения. Кое-кто не нуждается в очищении огнём. К таким людям относятся садхи (йоги, аскеты и святые), беременные женщины, смертельно укушенные коброй, альбиносы, прокаженные и дети в возрасте до 10 лет.

Он посвятил себя достижению мокши и не нуждается в кремации

Нередко их тела доставляют на лодке к середине Ганга и опускают в воду, привязывая к ногам тяжёлые камни. Всё логично. Ведь кремация — это по сути очищение, а если человек был «чист» при жизни, то и очищать нечего.

Когда проводится кремация?

В индуизме процедуры последнего поминовения и прощания производятся, как правило, в течение суток после смерти. Но, конечно, предусмотрены и исключения, учитывая обстоятельства смерти или индивидуальные возможности и потребности семьи усопшего.

Эта религиозная церемония проста и уважительна и обычно в ней принимают участие только ближайшие родственники. Мантры и молитвы читаются и в процессе омовения и после него. Сами мантры зависят от конкретной религиозной традиции, принятой в семье усопшего.

После омовения, первого прощания, последнего поминовения и чтения мантр и проводится обряд кремации.

2. Город Индии, где сжигают на реке: Варанаси

Почти в каждой культуре и религии есть место паломничества. В России православные христиане едут в Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь или на остров Валаам, в Мексике есть Базилика Святой Девы Гваделупской — святыня римско-католической церкви, у мусульман, без компромиссов, — священный город Мекка в Саудовской Аравии.

Паломники в Варанаси на реке Ганг

Ну, а для последователей индуизма таким местом является город Варанаси, или Бенарес, как его называли в старые времена. Индусы идут туда по двум причинам.

Первая — это ритуальное омовение в Ганге. И их не смущает грязь и антисанитария этой священной реки. Подробнее читайте в статье » Почему в Индии так грязно: мусор, грязь, вонь и животные…»

Вторая «довольно веская причина» — это смерть человека.

Что значит для индуистов город Варанаси на реке Ганг?

Главная река в Индии где сжигают умерших в огромном количестве называется Ганг. И хотя река Ганг имеет длину более 2700 км, особо священными её воды считаются в городе Варанаси.

Мгла окутала древний город Бенарес

Дело в том, что индуисты верят, что город лежит на трезубце Шивы, и только в этом месте Боги могут говорить с умирающим. Вообще, независимо от социального статуса, пола, состояния здоровья и возраста, каждый уважающий себя приверженец индуизма хочет хотя бы раз в жизни омыться в водах священного Ганга.

Основная мотивация для совершения паломничества — иногда последнего, — это мокша или спасение. Это означает освобождение от цикла последовательных перевоплощений и выход из круга сансары.

Огонь освобождает бессмертную душу от оков бренного тела. Это конец странствия жизней в поисках нирваны, вот почему в Индии сжигают тела. Кремация на священных гхатах в непосредственной близости от реки предлагает возможность спасения.

Гхаты Варанаси: как хоронят индусов на Ганге

Граты — это каменные ступени, ведущие к Гангу. В Варанаси можно посетить десятки гхатов разной важности и популярности. Самые известные из них, Маникарника и Харишчандра, служат местом кремации. Достаточно зайти на крышу любого близлежащего здания, в любой отель или ресторан с видом на Ганг и хорошенько осмотреться, чтобы без проблем их найти.

Рядом с крематорием есть постройки для людей, ожидающих смерти. Это своего рода гесты для умирающих. Немного похоже на наши хосписы. Некоторые ждут месяцы, другие — несколько дней. В среднем люди проводят в них не более двух недель. После смерти тело оборачивают тканью и укладывают на деревянных носилках у Ганга.

Гхаты Варанаси: Похороны в Индии

Варанаси сумасшедший город в Индии где сжигают на реке трупы умерших. Почему сумасшедший? Нигде больше жизнь не переплетается со смертью так наглядно и так спокойно, без истерик, плача и нервов. Это место, где можно привыкнуть к смерти.

Будьте внимательны и смотрите какой отель вы бронируете или где собрались поужинать. Ваша кафешка может очутиться в переулке, где проходят траурные процессии. Например популярный ресторан Blue Lassi, рекомендуемый гидами, расположен прямо у основного пути, ведущего к месту сжигания трупов.

Представьте, что вы на отдыхе. Вы фотографируете, развлекаетесь в хорошей компании, шутите, играет музыка, и вы действительно пьёте лучший ласси (освежающий напиток родом из Пенджаба). Внезапно в паре метрах от вас, в довольно короткие, и к тому же регулярные, промежутки времени, начинают появляться похоронные процессии.

На улочке Варанаси

Однако местные никак на это не реагируют. Индус, который делал для вас ласси, уже делает его другим туристам. Продавец, который только что предлагал вам наисвежайший пав бхаджи (индийский овощной фаст-фуд), пытается продать его кому-то другому, а дети, которые бегали за пластиковой бутылкой, всё еще бегают за ней. Ничего не меняется. Живые по-прежнему должны жить и делать свое дело.

Варанаси — город в Индии где сжигают трупы практически круглосуточно. Крематории, расположенные на Ганге, работают без перерыва. Каждый из гхатов способен сжигать около 300 тел каждый ежедневно.

3. Похороны в Индии: как индусы отдают дань уважения усопшему

После смерти человека в семье наступает период траура. По традиции до совершения кремации в доме, где жил усопший, нельзя готовить пищу. Огонь в доме усопшего не зажигается пока не погаснет огонь погребального костра. Отдельные индуисты переносят это правило не только на огонь для приготовления еды, но и на освещение и отопление в доме.

В течении тринадцати дней родственники и друзья усопшего навещают его семью и выражают своё сочувствие. Украшенная и изысканная одежда при посещении семьи не приветствуется. Одежда женщин должна закрывать и ноги и руки.

Так же цвет траурной одежды в индуизме — это белый, поэтому чёрные траурные одежды неуместны. Среди бедных слоёв населения цвет одежды на траурных мероприятиях бывает весьма условен.

При посещении семьи можно принести какое-нибудь национальное блюдо, соответствующее поводу, а также цветы.

Похороны в Индии, а именно антьешти — священные индуистские похоронные обряды, будут немного отличаться в зависимости от места проживания семьи усопшего, его касты и особенностей религиозного течения индуизма.

Источник

Ритуал в индии похорон

Войти

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Обряд погребения в Индии

И так дорогие читатели, сегодня буду говорить о грустном, о погребении. Многие знают, и я даже более чем уверен, что в Индии тела сжигают, но это ошибочно немного, далее расскажу почему, не всех умерших сжигают, есть категории людей, которых не придают пламени, и так мой рассказ начнется с «погребального города» Варанаси. Речь здесь пойдет не о современных электрических крематориях, а о сжигании на гхатах (ступенчатые сооружения, служащие для ритуального омовения индуистов и как места кремации, которые строились и перестраивались в течение нескольких тысяч лет).

Гхаты располагаются на берегах всех священных рек Индии. Самые известные гхаты — в городе Варанаси. (Варанаси является священным городом для индуистов, джайнов, буддистов и мусульман).

Индусы верят, что освобождение даруется огнем, с дымом поднимается в небо освобожденная бессмертная душа, а прах, опущенный в Ганг, позволяет достичь двойного, гарантированного спасения, поскольку Ганг раньше тек в раю и упав на землю, стал эликсиром жизни, очищающим живых и спасающим мертвых.

Хозяйничают на гатах индусы из касты неприкасаемых – «домы, презренные даже для отверженных», которым запрещено входить в храмы и иметь собственные дома. После того, как, с наступлением сумерек, люди касты «чандала» принесут на гхат тело, домы омоют его в Ганге, подготовят к погребальному костру и сам костер, а потом бросят пепел в Ганг, чтобы был освящен прах.

Самая дорогая древесина для ритуальных костров — это баньян и сандал. Сжигание на этих дровах могут себе позволить лишь очень богатые родственники. В общем–то любая древесина стоит достаточно дорого, и чтобы не переплатить тело взвешивают, чтобы рассчитать нужное количество дров на килограмм. Про стоимость, и и всего остального расскажу ниже.

Конечности тела связывают веревкой, тело мужчин оборачивают в белую ткань, девушек в красную, пожилых женщин в оранжевую, после его украшают цветами и посыпают сухими зернами риса, его земной пищей.
Конкретное место костра, его размер и цена кремации определяются «королем домов» безо всякого тарифа по субъективной оценке платежеспособности семьи покойного. Семьи, в белых траурных одеждах, сидят у костров. В белых одеждах они будут ходить еще 10 дней, и в эти дни в доме покойного не готовят пищу. Мастера костровых дел, в черном, следят за кострами, поправляют поленницы.

Хуже всего прогорают: череп, кости таза и грудина. В отличии от грудины и таза черепа не всегда выбрасывают в Ганг, из украшают серебром, инсталируют камнями и продают на рынках.

Не принято сжигать святых, людей погибших от укуса кобры (они достигли освобождения из круговорота рождений и смертей, мокши). Не сжигают так же детей не достигших 12 лет и беременных женщин, считается, что они чисты, безгрешны. Их тела просто скидывают в Ганг. Достигает мокши и тот, кто живьем предает себя водам Ганга.

При этом многие индусы рядом с погребальными огнями и телами в Ганге, спокойной моються в реке Ганг, и также стирают одежду, никто не запаривается по поводу гигиены.

А теперь расскажу все более подробно и развернуто, вы только вчитайтесь в цифры это просто уму не постижимо, и так начнем подробно: Ежегодно в Индии умирает около 7 млн. индуистов, но только 300 тысяч из них могут позволить себе закончить свой путь в «погребальном городе» Варанаси на берегу Ганга. Ритуальная церемония и сожжение на костре обходятся в 2-3 тысячи долларов, но трупы монахов, детей и беременных отправляют в воды Ганга «нетронутыми».

Население Индии составляет 1,2 млрд. человек, из них 80% – индуисты. Ежегодно в стране умирает около 9 млн. человек, соответственно, индуистов – чуть более 7 млн. И практически каждый индуист ещё при жизни мечтает отправиться в последний путь в священном «погребальном городе» Варанаси на берегу Ганга. Однако, выполнить эту мечту не так просто – во-первых, человек должен быть погребён в первые сутки после смерти. Многие индуисты «подстраиваются» под это правило – и привозят своих полуживых родственников в Варанаси. Бывает, там они умирают под открытым небом неделями.

Во-вторых, церемония погребения весьма затратна для индусов, где 80% населения являются нищими (живут менее чем на 2 доллара в день). На сожжение трупа требуется 5 кг сухих дров на 1 кг его веса. Таким образом, часто требуется 300-400 кг дров, и только на их покупку может быть потрачено до 300 долларов (богатые индусы предпочитают сгорать на дровах сандалового и других дорогих сортов дерева). Затем требуются цветы для погребальных венков (бывает, общим весом до 200 кг на один труп). Наконец, надо оплатить услуги брахмана, транспортировку, и т.п. В итоге по «среднему» разряду похороны могут обойтись в 2-3 тысячи долларов.

Впрочем, монахи, дети до 5 лет, беременные и ещё ряд категорий людей отправляются в воды Ганга как есть – без сгорания. Их тела считаются уже очищенными страданиями.

Гатхи (ритуальные набережные) Варанаси растянулись на 8 км, ежедневно отсюда в воду скидывают до 1000 трупов (как сгоревших, так и нетронутых).

Иностранцев поражает местный «колорит». Одновременно горят костры с трупами, бродят «священные» коровы, тут же в водах Ганга люди моются и пьют оттуда воду, бродячие собаки догладывают трупы людей и коров, вынесенных на берег, всюду горы зловонного мусора. Местные женщины собирают коровий навоз и сушат его прямо на «священных» стенах гатхи – позднее он пойдёт им на топливо.

Тут же царство дхбби, прачек (ремесло, которым в Индии занимаются мужчины). Они относятся к касте неприкасаемых и живут особняком.

Церемонию сожжения должен обязательно проводить сын умершего (как исключение – брахман). Именно поэтому каждая семья индуистов мечтает о сыне в семье. По индийской же статистике, в условиях высокой детской смертности, неизлечимых заболеваний, чтобы к 65 годам с вероятностью 95% иметь по крайней мере одного взрослого сына в семье, надо родить 6,3 ребенка. В среднем в индийских семьях как раз насчитывается 6-7 детей.

Иностранные путешественники так описывают погребальный отряд в Варанаси:

«Состояние души умершего зависит в сильной степени от его потомков по мужской линии. От того, как правильно совершат они обряд сожжения трупа и как будут поминать его. Они должны спасти душу родителя от вечного скитания по земле, которое считается хуже ада. Жертвоприношения позволят душе умершего облечься в загробную оболочку и, смотря по заслугам, спуститься во «временный ад», пройти через огонь чистилища или подняться во «временное небо», где душа будет дожидаться новых перерождений, блаженствуя в обществе богов. Долг перед покойным не ограничивается лишь похоронами и почитанием его памяти, необходимо совершать постоянные приношения, состоящие из воды и риса.

Каждый индус смотрит на совершение похоронных обрядов как на первейшую обязанность и потому спешит обзавестись сыном или внуком, ожидая от них такого же усердия после своей смерти.

Но вот больной умирает, и сын начинает готовить его тело к сожжению — последней жертве, которую в виде своего тела приносит умерший богам. Волосы должны быть сбриты, а у женщин опалены (сын сжигает их факелом, но при этом не смотрит в лицо покойницы, а стоит у изголовья спиной к ней). Затем покойника обмывают священной водой, умащают благовониями и украшают гирляндами из цветов, часто вместо последних используют тину из Ганга, обмазывая ею все тело. После этого покойника одевают во все чистое и кладут на носилки.

Бывает и так, что у покойного нет родственников. В таких случаях эти обряды выполняют чужие люди, но обязательно принадлежащие к той же касте. Брахманы не имеют права прикасаться к телу низшего по касте, а если покойный принадлежит к высокой касте, то к нему не может прикоснуться низший по касте, так как этим нанесет ему непоправимое оскорбление. Все это до сих пор чрезвычайно строго соблюдается, хотя в целом кастовые установления начинают нарушаться.

Сложить костер — дело не простое, а покуда он готовится, тело поливают водой из реки. Сын бросает в мутные воды реки рис, сваренный с кунжутом, который должен послужить пищей для загробной оболочки души покойного.

И только после этого тело кладут на высокий метровый костер. Сверху покойного прикрывают хворостом, после чего сын пять раз обходит вокруг и сам зажигает костер, произнося при этом соответствующий гимн. В огонь подбрасывают семь поленьев сандалового дерева, вливают очищенное гхи (топленое масло) и ароматические эссенции. Это — жертвоприношение богу огня.

Едва тело сгорело наполовину, сын приступает к своей самой страшной (конечно, на наш взгляд) обязанности: он должен куском дерева разбить череп отца. Делается это на всякий случай, если душа по какой-либо причине не покинула тело. По поверьям, в момент смерти душа вырывается из тела в одно из отверстий. Благородная душа выходит через одно из верхних отверстий (макушку головы, рот, глаза, уши, ноздри). Многочисленные родственники располагаются тут же, ожидая окончания обряда. Брахманы при сжигании присутствуют редко: этот обряд считается делом сугубо семейным. Правильное сожжение требует немалых расходов. Особенно дороги дрова. В кострах бесследно исчезают многие сотни кубометров ценнейшего сандалового дерева.

В переулках, примыкающих к Манникарника гхату, сидят домры, представители низшей касты, доставляющие сюда дрова. Люди победнее обходятся одним хворостом, побогаче — берут сандал. Говорят, домры, несмотря на «низкое» происхождение, зарабатывают значительные деньги своим необычным ремеслом. Люди богатые часто жертвуют на костер по тысяче рупий и больше, не считая расходов на масло и эссенции.

После кремации все, кто присутствовал при обряде, погружаются в воду или очищаются жертвоприношением из воды и семян кунжута. Тело покойного считается нечистым, нечиста и душа его до тех пор, пока не будет совершен обряд первых поминок. Эта нечистота переходит на всю родню, которая и старается всяческими способами очиститься. Затем все отправляются домой. Но обряд похорон еще не закончен. На четвертый день совершается церемония «собирания костей». Родственники трижды обходят то место, где было совершено сожжение, и, собрав останки в глиняную урну, закапывают ее наполовину в землю. А через несколько дней они вновь вернутся и развеют останки в водах реки».

Источник