ритуал священной нити в индуизме
Обряды в индуизме: рождение, брак и смерть
В индуизме существует множество ритуалов, сопровождающих важные жизненные события. Эти ритуалы, называемые самскара, начинаются с рождения человека и заканчиваются смертью и кремацией. Это главные празднества в жизни индийской семьи. Они укрепляют узы, существующие в более обширном сообществе.
Рождение
Традиционно существует шестнадцать самскар, и одиннадцать из них связаны с рождением ребенка, хотя некоторые семьи могут и не исполнять их все очень строго.
Когда супруги желают зачать ребенка, они могут посоветоваться со священником, который укажет лучшие дни для полового сношения, чтобы создать хорошую карму для новой инкарнации ребенка. Во время беременности мать читает и декламирует священные индуистские тексты, чтобы их позитивное влияние оберегало ребенка. На восьмом месяце беременности родители могут поднести Вишну вареный рис, чтобы его животворная сила передалась еще не родившемуся ребенку.
Церемония присвоения имени обычно происходит на десятом или двенадцатом дне после рождения, хотя время может и различаться. При рождении семья записывает день и точное время, что позволяет индуистскому священнику составить гороскоп и определить наиболее подходящие для имени звуки. Детали и формальности этой церемонии различаются в разных семьях, но это всегда празднество, на котором происходит угощение освященной пищей под названием прасадам.
Ребенка впервые выносят на прогулку во время церемонии присвоения имени. После того как семья принимает утреннюю ванну, она совершает пуджу на домашнем алтаре. Одетого во все новое, ребенка на непродолжительное время выносят за пределы дома. Иногда, особенно в сельской местности, мать приносит дитя к алтарю местного божества.
Малышу впервые дают твердую пищу во время утренней пуджи, обычно по прошествии пяти месяцев от рождения, хотя возможно и позже, в зависимости от его здоровья. Произносятся особые молитвы, после чего отец дает ребенку ложку вареного риса, замешанного на простокваше, топленом масле или меде, а иногда просто рис с молоком.
В год, три года или пять лет, обязательно бреют голову, оставляя лишь маленький пучок волос. Пострижение головы символизирует устранение отрицательной кармы, передавшейся из прошлой жизни, а также означает пожелание ему счастливой судьбы. В тот же день, после бритья головы, ребенка могут также приобщить к знанию писаний: один из родителей направляет руку малыша, помогая ему вывести три мантры из индуистских писаний. Помимо этого, детям могут вместе с пострижением головы также проколоть и мочки ушей, однако в наши дни обычно это делают только девочкам.»
Смерть
Последняя самскара посвящается отбывающей душе. По возможности перед расставанием души с телом в рот умирающему помещают священные листья растения тулси, несколько капель воды Ганга и кусочек золота. Тело кремируют, поскольку для реинкарнации необходимо лишь дальнейшее развитие атмана, то есть души. Тело обмывают, одевают, оборачивают новой простыней и укладывают на носилки, которые процессия доставляет к погребальному костру. Там, где невозможно соорудить погребальный костер, тело укладывают в гроб и относят его в крематорий. Перед сожжением старший сын кладет горящие угли в рот покойному, а остальные подбрасывают небольшие деревяшки в костер. При этом распевается мантра: «Вот гора еды, предназначенная для тебя, о уходящий. Да будет в ней твое удовлетворение и твое освобождение от всех оков». Когда костер или печь зажигают, читаются молитвы из индуистских писаний за упокой души. После кремации собирают пепел, цветы и кости и, если возможно, развеивают над рекой Ганг или любой другой рекой или морем.
Ритуал Священной Нити
Индийские мальчики из высших каст должны пройти ритуал Священной Нити для получения права жениться и изучать молитвы на санскрите, что позволит им представлять свою семью в богослужениях. Эта церемония происходит по достижении мальчиком двенадцатилетнего возраста и символизирует его переход из детства во взрослую жизнь. После серии благословений и ритуальных купаний мальчик становится лицом на запад. Его гуру, или наставник, встает напротив и дает ему моток хлопчатой нити, которая считается священной после окропления водой. После того как эта нить перекидывается через правое плечо и замыкается на поясе слева, гуру произносит: «Да уничтожит эта священная нить мое невежество, дарует мне долгую жизнь и преумножит мое понимание». Мальчик повторяет эти слова, когда повязывает священную нить. Затем он разучивает древний гимн Гаятри из «Риг-веды» и в конце церемонии гуру дает мальчику наставления о его долге и обязанностях перед семьей и учителями.
Индуистские венчания
В традиционной индуистской культуре, как и в индийской культуре в целом, обычно ответственность за поиск подходящей партии для сына или дочери возлагается на родителей и семью. Такой поиск осуществляется либо через личных знакомых, либо при помощи газетных объявлений. Часто семейного астролога просят изучить гороскопы жениха и невесты, и, если они совместимы, выбрать удачный день для церемонии.
Церемония. Родители невесты начинают церемонию венчания с традиционного приветствия жениха, включающего в себя различные символы счастья, плодородия, пищевого изобилия и безопасности. При этом невеста может возносить молитвы к богине Парвати. После этого она соединяется с новобрачным, и, когда прозвучат песни благословения, отец невесты официально передает ее мужу. Семейный союз утверждается, когда их правые руки символически связывают хлопчатой нитью, окрашенной желтой куркумой, и окропляют ее водой. Затем они трижды обходят вокруг священного огня, поднося зерна риса. Но завершается брачная церемония только после того, как молодожены делают семь шагов, принося на каждом шаге обет. Эти семь шагов означают пишу, силу, процветание, благополучие, детей, хорошую погоду и гармонию в браке и дружбе. Теперь брак считается совершенным, и после благословений и молитв друзья и члены семьи принимают участие в свадебном пиршестве.
Пуджа
Ритуальное поклонение божествам и другим священным существам (в т. ч. святым людям) и предметам называется пуджа. Пуджа (в переводе с санскрита — «поклонение», «молитва») — религиозный обряд в индуизме, предложение скульптурному образу божества Мурти, Шивалингаму пищи, воды, благовоний, цветов и других элементов.
Пуджа проводится для выражения почтения и преданности Богу (или богам).
Большинство практикующих индуистов молятся один-два раза в день. Однако данный ритуал практикуется не только как ежедневная молитва, но и в особых случаях, например, для «тепла» в доме.
Ритуал должен выполняться после того, как человек, совершающий его, принял душ, совершил омовение водой, а также, желательно, натощак, чтобы полностью сосредоточиться. Особые религиозные праздники, на которых исполняется данный ритуал: Дурга-пуджа, Понгал и Лакшми-пуджа, Шиваратри и другие.
Обычно данные церемонии проводятся в храмах или святилищах. Чем выше статус храма, тем большее значение имеют проводимые там богослужения, тем чаще они исполняются.
В таких крупных храмах, как кришнаитский храм Джаганнатха (в Пури, штат Орисса), основные службы проводятся пять раз в день: на рассвете, утром, в полдень, вечером и ночью.
Материалы, из которых изготавливаются ритуальные принадлежности, особого значения, в принципе, не имеют – они могут быть изготовлены из цветных металлов, стекла, керамики и т.д. Едва ли не единственным условием считается, что нельзя использовать пластик. Однако если есть только предметы из пластика, и в настоящий момент нет возможности найти другие, можно использовать и пластмассовые. Желательно заранее запастись посудой для ритуала, чем требуется в настоящий момент – вещи могут внезапно сломаться.
Поднос (размер подбирается индивидуально).
Полотенце – х/б или бумажное.
Колокольчик и подставка для него (желательно).
Посуда для воды объёмом 1-1.5 литра.
Чайная или кофейная ложечка.
Сосуд для омовения линги. Чаще всего используется раковина. Если её нет, можно использовать любую удобную посуду [например, небольшой чайничек]; здесь самое важное – удобный слив воды.
Посуда/Чашки для предложения жидкостей – воды, молока, мёда, соков, мадхупарки и т.д.
Посуда для найведьи.
Светильники для освящения – минимум один. Можно использовать небольшие одноразовые свечи, ставящиеся в алтарные подсвечники.
Подставка для огня/огней или масляный светильник.
Подставка для ароматных (горючих) масел; камфары, камфарного масла.
Подставка для благовоний.
Небольшая ваза или её заменитель для, минимум, одного цветка (не чётное количество).
Молоко и молочные продукты.
Панчамрита или Мадхупарка.
Гхи, камфорное масло, ароматные масла.
Благовония – нечётное количество.
Цветок или цветы – 1, 3, 5 и т.д.
Лист дерева, желательно трилистник; в идеале – лист бильвы, также можно лист/листья яблони.
Любые доступные свежие фрукты.
Последовательность совершения ритуала
джалам – вода (символизирует элемент воды);
пушпам – цветы (символизирует элемент эфира – акаша);
дхупам – благовония (символизирует элемент воздуха – ваю);
дипам – огонь (символизирует элемент огня – агни);
найведьям – подношение еды (символизирует элемент земли – притхиви).
Во многих школах пуджа предваряется и завершается совершением абхишеки – при наличии на алтаре линга-мурти.
Самая распространённая пуджа – это пуджа из 16 упачар – шодашапачарапуджа, её вид таков (краткое описание):
Аваханам – призывание Божества.
Мы призываем Божество проявить себя через образ – мурти (идол), изображение, янтру и др. Мы просим в своих молитвах и призываниях, чтобы Божество проявило себя через эти предметы и через оживлённые образы приняло наше поклонение.
Асанам – предложение места.
Мы просим занять Божество место на нашем алтаре (это может быть украшенный трон и т.д.). Мы просим Того, чей трон весь мир, расположиться на нашем алтаре, в нашем доме и т.д.
Падьям – предложение воды для омовения стоп.
Мы омываем стопы Господа, тем самым, мы поклоняемся Его Стопам. Это так же символизирует наше преклонение и почитание.
Архьям – предложение воды для омовения рук.
Так как мы воспринимаем Господа в форме человека, то мы омываем Его ладони перед предложением наших подношений.
Ачаманиьям – предложение воды.
Когда мы совершаем ачаману или очищение посредством приёма воды с мантрами, мы очищаем наше внутреннее. Когда гость приходит в дом, то ему всегда предлагают стакан чистой и освежающей воды и воду для умывания, чтобы освежиться.
Снанам – омовение водой, медом и молоком.
Это омовение и предложение воды Ганги, меда, молока, ароматизированной воды и т.д.
Вастрам – украшение тела.
Мы наряжаем Бхагавана в красивые одежды и украшения. Как красивая одежда радует ребенка на празднике, так и наше предложение одежды несет нашу любовь и радость Божеству.
Яджнопавитам – предложение яджнопавиты («священной нити»).
Мы предлагаем нашему Господу сакральную нить – яджнопавиту.
Гандхам – сандаловая паста или душистое вещество в смеси с сандаловой пастой.
Пушпам – цветок или цветы.
Мы предлагаем Господу цветы, осыпая Его нашими чувствами любви и преданности. Мы просим удалить Его нашу похоть, гнев, зависть, ложное эго (аханкара) и т.д. Мы предлагаем лотос нашего сердца (хридайам пушпам) Его Лотосным Стопам, воспевая Его Благое Имя.
Мы предлагаем Божеству все наши чувства (органы чувств). Это также и гандха или аромат.
Дипам – предложение огня.
Найведьям – предложение ищи.
Предлагая пищу Господу, мы предлагаем Ему вкус (раса) наших чувств. Как Мать Йашода кормит Кришну, вкладывая в каждый кусочек Свою любовь и заботу, так и мы отдаем все наше сердце Бхагавану.
Тамбулам – смесь из листьев и плода бетеля и других добавок.
Мы предлагаем Божеству орех бетеля и масалу, это символ нашей дакшины и благодарности.
Предлагая камфорный светильник, блеск и свет, отражающиеся от мурти, символизируют Свет Мудрости, который рассеивает тьму невежества. Когда тьма рассеяна, мы способны видеть, когда рассеивается тьма нашего невежества, мы способны лицезреть Господа во всем Его величии.
Атма прадакшина намаскарам – обход и поклоны Божеству.
Обычаи и ритуалы Индуизма. Почему мы следуем им?
Swami Chinmayananda. Hindu Rituals and Routines. Why do we follow them?
Achaaryaath paadam aadatthe
paadam sishya swamedhayaa
paadam sa brahmachaaribhya
sesham kaala kramena cha
Это важный совет даваемый в священных писаниях. Это значит, что можно получить только четверть знаний от Ачарьи* (учителя), другую четверть самопознанием, ещё одну в беседах с другими и последнюю в процессе жизни методом прибавления, удаления, исправления и модификации уже известных ачар или новых ачар (обычаев и традиций).
Aachaaraath labhathe hi ayu:
aachaaraath dhanamakshayam
aachaaraath labhathe suprajaa:
aachaaro ahanthya lakshanam
Ачарам (традициям) следуют для психологического и физиологического здоровья и долгой жизни, для благополучия и богатства, для укрепления семьи и социальной поддержки, и следование Ачарам (обчаям) даёт хорошие личные качества, дхармический вид и видение. Об этом говорит наша Дхарма-шастра.
В Индии каждый следует Ачарам (традициям) для вышеупомянутых психологических, физиологических, семейных, социальных и национальных благ. Это ваше право и долг понять научно, рационально и логически значение каждой и всех традиций и следовать этому в вашей жизни систематически.
1. Почему мы зажигаем светильник (лампу, лампаду)?
Почти в каждом индийском доме каждый день перед алтарём Бога горит светильник. В одних домах его зажигают на рассвете, в других – дважды в день – на рассвете и на закате, и в некоторых светильник горит постоянно, он называется Akhanda Deepa. Все важные события не обходятся без зажигания светильника.
Свет символизирует знание, тьма – незнание. Бог – «Основа Знаний» (Чайтанья), источник, оживитель и осветитель знаний. Свет так же почитаем как и Бог.
Знание растворяет незнание, как свет растворяет тьму. Также знание – длительное внутреннее богатство, способствующее внешним достижениям. Зажигая светильник, мы склоняемся перед знанием, как величайшей формой благополучия.
Почему не зажигаем электрическую лампочку или фонарь? Это тоже рассеило бы тьму. Однако традиционная масляная лампа имеет более глубокое духовное значение. Масло или гхи (ги, ghee, то есть топленое масло из коровьего молока) в лампе символизирует наши васаны (отрицательные проявления), фитилёк символизирует эго. Свет духовных знаний понемногу истощает васаны и эго так же в итоге разрушается. Пламя в лампе всегда устремляется вверх. Соответственно, мы должны воспринимать такие знания как несущие нас к более высоким идеалам.
Зажигая светильник мы произносим:
Deepajyothi parabrahma
Deepa sarva tamopahaha
Deepena saadhyate saram
Sandhyaa deepo namostute
Я простираюсь перед рассветно/закатным светильником, чей свет – Основа Знания (Высший Бог), который удаляет тьму невежества и с помощью которого всё в жизни может быть достигнуто.
2. Почему у нас есть молитвенная комната (комната для общения с Богом, комната для медитации)?
3. Почему мы выполняем намасте (почтительный поклон)?
Духовное же значение еще глубже. Сила жизни, божественность или сам Бог во мне, как и во всём. Признавая это единство встречающимися ладонями мы приветствуем с наклонённой головой божественность во встреченном нами человеке. Вот почему иногда мы закрываем глаза, выполняя намасте уважаемому человеку или Богу, как бы глядя внутрь. Действо сие часто сопровождается словами «Рам Рам», «Джай Шри Кришна», «Намо Нарайяна», «Jai Siya Ram», «Ом Шанти» и т.д. – отмечая признание священности оного.
Если мы знаем это значение, наше приветствие не остаётся только поверхностным действием или словом, но прокладывает путь для более глубокого единения(общения) с другим в атмосфере любви и уважения.
4. Почему мы склоняемся перед родителями и стариками?
Индийцы склоняются перед родителями, старшими, учителями и высокими душами касаясь их ног. Старший в свою очередь благословляет нас, кладя свою руку на или держа над нашими головами. Поклоны отдаются каждый день, когда мы встречаем старших и в частности в особых случаях, как начало нового дела, дней рождения, фестивалей и пр. В определенных традиционных кругах поклон сопровождается абхиваданой, которая позволяет представить себя, свою семью и социальное положение.
Человек стоит и касается ног в поклоне – это знак уважения перед возрастом, зрелостью, благородством и святостью, носителями которых являются старшие люди. Это символизирует признание нами их самоотверженной любви к нам и жертвам, которые они совершили для нашего благосостояния. Это путь скромного подтверждения величия другого. Эта традиция отражает крепкие семейные связи, которые были одной из устойчивых сил Индии.
Хорошие пожелания (Санкальпа) и благословления (аширвада) стариков высоко ценятся в Индии. Мы кланяемся, что бы снискать их.
Хорошие мысли создают положительные вибрации. Хорошие желания, выпрыгивающие из сердца, полного любви, возвышенности и благородства, имеют огромную силу.
Когда мы кланяемся с покорностью и уважением, мы призываем хорошие пожелания и благословления стариков, которые текут в форме положительной энергии окутывая нас. …
Другие формы выражения уважения:
Пратутхана: встать, приглашая человека
Намаскара: воздать должное в форме намасте
Упасанграхан: касаться стоп стариков и учителей
Шаштанга: простираться полностью, касаясь пола стопами, коленями, животом, грудью, лбом и руками, перед старыми людьми
Пратьябивадана: ответное приветствие
Правила предписывают в наших священных писаниях, кто кому должен кланяться. Богатство, имя семьи, возраст, моральная сила и духовное знание, в порядке возрастания важности, определяют человека для получения уважения. Вот почему король, правящий страной, склонился бы перед духовным учителем. В древних поэмах Рамаяне и Махабхарате много историй, выдвигающих на первый план этот аспект.
5. Почему мы носим метки (тилак, потту и другие) на лбу?
Тилак или потту пробуждают чувство святости в тех, кто их носит, и других. Это признано религиозной отметкой. Форма и цвет отличаются соответственно касте, религиозной секте или форме поклонения Богу.
В ранние времена четыре касты (в зависимости от варны и цвета) – Брахмана, Кшатрия, Вайшья и Шудра – пользовались метками по-разному.
Брамин наносил метку белым чанданом (сандалом), отмечая чистоту, так как его профессия имела священническую или академическую природу.
Кшатрий – красную кумкумовую (из порошка растения куркума или турмерик), метку, показывающую доблесть, поскольку он принадлежал к расам воинов. Вайшья носил желтую кесаровую или турмериковую отметку, означавшую процветание, так как он был бизнесменом и торговцем, преданным созданию богатства.
Шудра носил черную метку из бхасмы (пепла), кастуры или древесного угля, означавшую услуги по поддержанию труда трёх других разделений.
Так же поклоняющиеся Вишну наносят на лоб желный сандаловый тилак в форме «U», поклоняющиеся Шиве – трипудру (т.е. три полосы) из бхасмы (священного пепла), поклоняющиеся Дэви – красную точку бинду (что означает семя) из кумкума (куркумы) и т. д. на место расположения третьего глаза.
Тилак покрывает межбровье, место памяти и мышления, известное как Аджна Чакра на языке Йоги. Тилак наносится с молитвой «Могу ли я помнить Бога. Может ли это набожное чувство проникать во все мои действия. Могу ли я быть справедливым в моих делах.» Даже когда мы временно забываем это набожное отношение, метка на другом напоминает нам о нашем решении. Тилак, таким образом, является благословением Бога и защитой против неправильных тенденций и сил.
Всё тело излучает энергию в форме электромагнитных волн – в особенности лоб и особое место между бровями. Вот почему беспокойство генерирует жар и вызывает головную боль. Тилак и потту охлаждают лоб, защищают нас и предотвращают потерю энергии. Иногда весь лоб покрывают чанданом или бхасмой. Использование пластиковых заменяемых наклеек не благоприятно, даже при том, что используется как украшение.
6. Почему мы не касаемся бумаги, книг и людей ногами?
Для индийцев знание священно и божественно. И должно быть почитаемо всегда. В настоящее время мы разделяем предметы как священные и мирские. Но в древней Индии каждый предмет – академический или духовный – считался божественным и преподавался учителем в гурукуле (учебный центр, *).
Привычка не наступать на учебные предметы является частым напоминанием высокого положения в соответствии со знаниями в индийской культуре. С раннего возраста эта мудрость развивает в нас глубокое почтение к книгам и образованию. Это также является причиной почему мы освящаем книги, машины и инструменты раз в году на Сарасвати (Богиня Мудрости) Пуджа или Аюдха Пуджа* день, посвященный Богине Учёбы. В действительности каждый день перед началом наших учебных занятий мы молимся:
Saraswati namasthubhyam
Varade kaama roopini
Vidyaarambham karishyaami
Sidhirbhavatu me sadaa
О Богиня Сарасвати, приносящая удачу и исполнительница желаний,
Я кланяюсь тебе перед тем как начать свою учебу.
Можешь ли ты всегда способствовать мне?
Человек расценен как самый красивый, живущий храм дыхания Бога! Поэтому касание другого ногами является неуважительным по отношению к божественному в нём или в ней. Это призывает к немедленному извинению, которое предлагается с почтением и смирением.
8. Почему мы пользуемся священным пеплом?
Tryambakam yajaamahe
Sugandhim pushtivardhanam
Urvaa rukamiva bhandhanaan
Mrytyor muksheeyamaa amrutaat
«Мы поклоняемся трехглазому Богу Шиве, кто поддерживает и распространяет аромат в наших жизнях. Может Он освобождать нас от кандалов горя, измены и смерти – легко, как падение баклажана оторвавшегося от стебля.»
9. Почему предлагается пища Господу перед едой?
Перед началом нашей ежедневной трапезы мы брызгаем водой вокруг тарелки, как акт очищения. Пять кусочков еды кладутся на край тарелки, тем самым признавая наш долг Божественным Силам (девта руна) за их нежную заботу и защиту, нашим предкам (питру руна) за наше происхождение и семейную культуру, мудрецам (риши руна) за «создание»(осознание) нашей религии и культуры, сохраненные и данные нам ими, нашим товарищам (манушья руна), кто составляет общество, без поддержки которого мы не смогли бы жить, и другим, живущим (бхута руна), кто служит нам самоотверженно.
Затем Бог, жизненная сила, которая так же находится в нас как пять жизненных физиологических функций, предлагает пищу. При этом произносится
praanaaya swaahaa,
apaanaaya swaahaa,
vyaanaaya swaahaa,
udaanaaya swaahaa,
samaanaaya swaahaa,
brahmane swaahaa
После таким образом предложенной пищи, она съедается как прасад – благословленная, освященная Богами.
СОДЕРЖАНИЕ
Этимология и значение
Санскара (санскрит: संस्कार) имеет различные значения, зависящие от контекста, которые в широком смысле относятся к «объединению, достижению хороших результатов, совершенствованию, форме торжественного признания и подготовки, участию в делах и признанию очищения тела путем очищения или очищения ума посредством очищения». образование или предмет в процессе (например, полировка драгоценного камня или обработка металла) «. Этот термин появляется в шрути и в смрити различных школ индуизма, а также в текстах джайнизма, буддизма и сикхизма. Этимологические корни слова самскара, когда оно относится к обрядам перехода, также означает «подготовка, очищение, совершенствование» от прошлого состояния к будущему.
В современном смысле санскара иногда используется для обозначения «культурного, социального или религиозного наследия».
Самскара как психологическое понятие
Санскара как ритуалы
[. ] (8.14-8.20)
Это сорок санскар (сакраментальных обрядов). (8.21)
40 самскар
Гаутама Dharmasutra список следующий сорока ритуалов как внешние самскары:
Чтобы достичь союза с Брахманом, нужно также обладать восемью добродетелями (сострадание, терпение, отсутствие зависти, чистота мысли, речи и тела, внутреннее спокойствие и мир, позитивный настрой, щедрость и отсутствие собственничества).
16 санскар
В индуизме существует различное количество санскар, варьирующееся по текстам от 12 до 18 в грихьясутрах ( кальпа- шастрах). Из них 16 именуются «шодаша самскара» ( oaśa saskāra ).
Намерение провести детский ритуал, Гарбхадхана
प्रजां च धत्तं द्रविणं च धत्तम्
дарует нам потомство и достаток
В ведических текстах есть много отрывков, в которых гимн торжественно выражает желание иметь ребенка, без указания пола ребенка. Например, в Ригведе в разделе 10.184 говорится:
И если мужчина желает, чтобы у него родилась ученая дочь и чтобы она дожила до совершеннолетия, тогда, приготовив вареный рис с сезамом и маслом, они оба должны есть, будучи пригодными для потомства.
И если человек желает, чтобы у него родился ученый сын и чтобы он дожил до совершеннолетия, тогда, приготовив отварной рис с мясом и маслом, они оба должны есть, будучи пригодными для потомства.
Различные грихьясутры различаются по своей точке зрения, следует ли выполнять гарбхадхану только один раз, перед первым зачатием или каждый раз перед тем, как пара планирует завести дополнительных детей. Чтобы ответить на этот вопрос, в средневековых текстах различных школ обсуждались и предлагались различные взгляды на то, является ли ритуал ритуалом для ожидания ребенка в утробе ( гарбха ) или для жены ( кшетра ). Обряд передачи ребенка подразумевает, что Гарбхадхана санскара необходима каждому ребенку, и поэтому каждый раз, когда пара намеревается иметь нового ребенка, в то время как обряд передачи жены будет подразумевать одноразовый ритуал.
Обряд воспитания плода: Пумсавана
Корни ритуала пумсавана можно найти в разделах 4.3.23 и 4.6.2 Атхарва Веды, где произносятся заклинания для мальчика. Атхарва Веда также содержит заклинания, которые нужно читать для рождения ребенка любого пола и предотвращения выкидышей, например, в разделе 4.6.17.
Ритуал выполняется по-разному, но все они предполагают, что муж подает что-то будущей жене. По одной из версий, он кормит ее пастой из йогурта, молока и топленого масла. По другой версии, ритуал пумсаваны более сложен и проводится в присутствии огня ягьи и ведических песнопений, когда муж помещает каплю экстракта листьев баньяна в правую ноздрю жены для сына и ее левую ноздрю для дочери, после чего следует пир для всех присутствующих.
Время, предписанное для пумсаваны, различается в разных грихьясутрах и, по мнению некоторых, может быть увеличено до восьмого месяца беременности.
Пробор и детский душ, Симантоннаяна
Церемония родов, Джатакарман
Брихадараньяка-упанишада, в последней главе подробно описывающие уроки для ученика на стадии грихастхи, описывает этот обряд перехода в стихах 6.4.24–6.4.27 следующим образом:
В то время как самые ранние Дхармасутры называют Джатакарму и Намакараму двумя разными санскарами, во многих текстах Грихасутры они превращаются в одну. Ко времени Пантанджали эти два обряда перехода слились в один и завершились в течение первых двух недель после рождения ребенка, обычно около десятого дня.
Называя детский ритуал Намакарана
Первый выход ребенка, Нишкрамана
Нишкрамана ( IAST : Nikrāmaṇa, санскрит: निष्क्रम) буквально означает «выйти, выйти», это обряд посвящения, при котором родители выводят ребенка из дома, и ребенок впервые официально встречается с миром. Обычно это наблюдается в течение четвертого месяца после рождения. В этом ритуале новорожденного вынимают и показывают солнце на восходе или закате, или луну, или и то, и другое. Кроме того, некоторые семьи впервые приносят ребенка в храм. Обряд посвящения включает в себя купание ребенка и одевание его или ее в новую одежду. Выгул ребенка сопровождают как мать, так и отец, братья и сестры, если таковые имеются, а также некоторые близкие родственники, такие как бабушка, дедушка и друзья.
Первая твердая пища ребенка, Аннапрашана
Аннапрашана ( IAST : Аннапрашана, санскрит: अन्नप्राशन) буквально означает «кормление пищей», и обряд посвящения отмечает первый раз, когда ребенок ест твердую пищу, обычно содержащую приготовленный рис. Большинство грихасутр рекомендуют этот ритуал на шестом месяце, или когда у ребенка появляются первые зубы, с медленным отлучением ребенка от грудного вскармливания к другим источникам пищи. В некоторых текстах рекомендуется продолжать кормить ребенка грудью, поскольку ребенок приспосабливается к разным продуктам питания. Ритуал обычно отмечается приготовленным рисом с добавлением меда, топленого масла и творога. Санкхьяяна Грихасутра рекомендует добавлять в твердую пищу, которую ребенок пробует впервые, подливку из рыбы, козлятины или куропатки, в то время как Манава Грихасутра умалчивает об использовании мяса. Мать ест с младенцем одну и ту же еду. Отец сидит с ними и участвует в обряде посвящения. В некоторых текстах обряд посвящения включает благотворительность и кормление бедных, а также церемониальные молитвы обоими родителями.
Первая стрижка малышки, Чудакарана
Обряд пирсинга мочки уха ребенка, Карнаведха
У мальчика сначала прокалывается мочка правого уха. Для девочки это мочка левого уха. У девушек во время этого ритуала также можно проколоть левую ноздрю. Прокол мочки ушей символически напоминает ребенку, когда он или она вырастет, о красоте и социальном присутствии, о важности слуха и речи в мудрости Вед.
Начало знания ребенка, Видьярамбха
Вход ребенка в школу, Упанаяна
Упанаяна ( IAST : Упанаяна, санскрит: उपनयन) буквально означает «действие, ведущее к или приближающееся». Это важная и широко обсуждаемая самскара в древнем санскритском тексте. Обряд посвящения символизирует то, что учитель ведет или привлекает к себе ребенка в школе. Это церемония, во время которой Гуру (учитель) принимает и привлекает ребенка к знанию и инициирует второе рождение молодого ума и духа.
Ведарамбха
Кешанта и Ритусуддхи
Церемония вручения дипломов, Самавартана
Любой, кто завершил этот обряд перехода, считался Видьяснатакой (буквально купается в знании или осыпается учением ) и символизировался как тот, кто пересек океан обучения. Эта церемония была собранием учеников и учителей. Ученик попросил у учителя любой подарок ( гуру-дакшину ), который он пожелал, который, если он был указан, должен был доставить ученик на протяжении всей своей жизни. Затем, после прочтения дхармы выпускника (снатака-дхарма) и огненного ритуала, выпускник принял омовение. Церемония проводилась после прохождения не менее 12 лет обучения в школе, то есть примерно в возрасте 21 года или позже.
Никогда не отклоняйтесь от Истины,
Никогда не отклоняйтесь от Дхармы,
Никогда не пренебрегайте своим благополучием,
Никогда не пренебрегайте своим здоровьем,
Никогда не пренебрегайте своим процветанием,
Никогда не пренебрегайте свадхьяей (изучением самого себя) и Правачаной (изложением Вед).
Свадебные ритуалы, Виваха
Медовый месяц, или акт первого полового акта после свадьбы, известен как нишекам (санскрит: निषेक).
Вратас
Врата буквально означает обет или практику, любое благочестивое соблюдение, акт преданности или аскезы, такой как пост. Это были циклические обряды перехода тех, кто находился на стадии жизни грихастха (домохозяина), обычно как напоминание о каком-то благочестивом действии, рефлексивной, духовной стороне жизни. Большинство грихасутр и несколько смрити включают четыре веда-враты как самскару после окончания обучения, как средство продолжения самообразования. Четыре Врата включают Сукрию (изучение Ригведы ), Шаквару, Вратику и Упанишад Врата. Церемония посвящения каждого из них знаменовала начало самостоятельного изучения домохозяином, которое длилось 1, 3, 6 или 9 лет каждый.
Ритуал кремации, Антьешти
Последние обряды обычно завершаются в течение дня после смерти. Его или ее тело омывают, заворачивают в белую ткань, если умер мужчина или вдова (красный, если ее муж еще жив), два пальца ноги связывают вместе веревкой, на лоб кладут тилак (красная отметка). Семья и друзья несут тело мертвого взрослого на место кремации возле реки или воды и помещают на костер ногами, обращенными на юг. Затем старший сын, скорбящий мужчина или священник принимает ванну, прежде чем возглавить церемонию кремации. Он обходит вокруг сухого костра вместе с телом, произносит панегирик или в некоторых случаях декламирует гимн, помещает семена кунжута в рот мертвого человека, окропляет тело и костер топленым маслом (топленым маслом), затем рисует три линии, обозначающие Яму ( божество мертвых), Кала (время, божество кремации) и мертвых. Затем поджигают костер, а скорбящие оплакивают. Пепел от кремации посвящают в ближайшую реку или море. После кремации в некоторых регионах ближайшие родственники умершего мужского пола бреют голову и приглашают всех друзей и родственников на десятый или двенадцатый день вместе отведать простую трапезу в память об умершем. Этот день в некоторых общинах также знаменует собой день, когда бедным и нуждающимся предлагают пищу в память о погибших.