панча таттва мантра текст на русском
Панча таттва мантра текст на русском
Пранама-мантра Шриле Прабхупаде – это выражение своего почтения Духовному Учителю, который является проводником в мир духовных реализаций.
Взаимоотношения с Духовным Учителем и его милость открывают истинный смысл любой духовной практики. Шрила Прабхупада принес ведическое знание и распространил его в западных странах, сделал это знание доступным, по его милости оно освобождает из плена материальной энергии самые падшие и невежественные души.
ПРОИЗНОСИТСЯ С ГЛУБОКОЙ МЕДИТАЦИЕЙ НА Шрилу Прабхупаду:
1. Перед началом Киртана
2. При входе в Алтарную комнату
3. При открытии Алтаря
4. Перед почитанием Духовной Пищи
5. Во многих других случаях
нама ом вишну-пāдāйа кришна-прештхāйа бху-тале
шримате бхактиведāнта-свāмин ити нāмине
намах – поклоны; ом – обращение; вишну–пāдāйа – тому, кто пребывает у стоп Господа Вишну; кришна–прештхāйа – кто очень дорог Господу Кришне; бху-тале – на земле; шримате – прекраснейшему; бхактиведāнта-свамин – А.Ч. Бхактиведанте Свами; ити – так; нāмине – которого зовут.
В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосных стоп.
намас те сāрасвати деве гаура-вāни-прачāрине
нирвишеша-шунйавāди-пāшчāтйа-деша тāрине
намах – поклоны; те – тебе; сāрасвати-деве – слуга Бхактисиддханты Сарасвати Госвами; гаура-вāни – учение Господа Чайтаньи; прачāрине – проповедующий; нирвишеша – (от) имперсонализма; шунйа-вāди – (от) философии пустоты; пāшчāтйя – западные; деша – страны; тāрине – спасающий.
О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, я почтительно склоняюсь перед тобой. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, зараженным имперсонализмом и философией пустоты.
> «> Панча Таттва Молитва–Мантра о Любви и Жертве Бога в матрице Мироздания
Принципиально два Мира – Духовный и Материальный миры созданы и поддерживаются Великой Силой, которая может быть названа «Любовь и Жертва Бога». От Её «начального местоположения» в Боге в Духовном Мире вплоть до «Дна Материального Мира» эта сила простирает «Свое Могущество». Нисходя от Бога, «Любовь и Жертва Бога» разделяется на бесчисленное множество «потоков», которые входят во все сотворенные Им миры и их обитателей – духовных живых существ. Это тот «Дар Бога», который обеспечивает связь Бога и Его созданий. Благодаря этому Духовному Дару — «Искре Любви и Жертвы Бога» духовные живые существа всегда имеют возможность вернуться к Нему.
Об этом же мы рассказывали, в частности, в работе раздел «Притчи» — Притча первая. О Духовных существах, которые захотели поиграть в Господа. (Опубликовано автором Ноябрь 22, 2009 в Притчи).
В этой работе мы расскажем о результатах наших исследований с помощью знаний о матрице Мироздания – «Молитвы – Мантры Панча Таттва о Любви и Жертве Бога».
Материал из Википедии — свободной энциклопедии:
«Па́нча-та́ттва [1] (санскр. पञ्चतत्त्व, pañca-tattva IAST — «пять элементов, сущностей») — санскритский термин, используемый в различных направлениях индуизма.
В вишнуизме
В гаудия-вайшнавизме термин «панча-таттва» используется для обозначения пяти образов Бога, воплотившихся на земле в конце XV века. Это был основоположник гаудия-вайшнавизма Чайтанья Махапрабху и его четыре ближайшие сподвижника:
Основной миссией Панча-таттвы было распространение практики коллективного пения ведийской мантры «Харе Кришна» и культа Радхи-Кришны. ….
КОММЕНТАРИЙ:
Адвайта (санскр.) – (А – НЕ, Двайта – ДВОЙСТВЕННЫЙ) поэтому Адвайта переводится «НЕ ДВОЙСТВЕННЫЙ» или не подверженный действию иллюзорной энергии Майи, которая для сокрытия в Материальном мире изначальной «духовной природы» живых существ, включая и человека, разделяет для их сознания все понятия на их противоположности. Например, «чувство собственной важности» всегда существует одновременно с «чувством собственного ничтожества». Страх всегда «существует» одновременно с бесстрашием, жадность с альтруизмом и т.д. (смотри словарь антонимов). Если бы этого не было, то духовные живые существа осознали бы себя «духовными живыми существами» и не смогли бы в своем сознании воспринимать Материальный мир, как единственную реальность. Фактически Материальный мир создан Богом «по желанию живых духовных существ» поиграть в игру – «Я сам Бог». Так многие от одной жизни к другой «важно играют как дети в песочнице» или в «Материальном мире» в эту «игру». В сегодняшних реалиях произошло еще большее отдаление сознания людей от духовных реалий в массе Интернет игр типа «Стань Царем или Богом». На это многие люди тратят свое бесценное время жизни, которое они могли бы потратить на осознание своей духовной природы?! Ну, да – «Вольному – Воля, а блаженному духовные реалии», но не Рай (Рай – это место временного отдыха от Материально мира), из которого через некоторое время в силу ряда причин опять «отправление в песочницу». Лучше играть в игру «Ищу Бога». Выигрыш будет огромным и навсегда останется с вами даже после оставления этого бренного тела. На этот «выигрыш» никто не сможет покуситься. «Молитва – Мантра Панча Таттва», в частности, поведет вас к этому «Выигрышу».
Материал из Википедии — свободной энциклопедии:
«Адва́йта Ача́рья [2] (Advaita Ācārya IAST; 1434—1559)[1] — индуистский кришнаитский религиозный деятель,[1] которого называют крёстным отцом гаудия-вайшнавизма.[2] Кришнаиты поклоняются ему как одной из пяти ипостасей Бога, называемых Панча-таттва. Считается совместным воплощением Маха-Вишну и Шивы (Харихара). Был одним из близких спутников основоположника гаудия-вайшнавизма Чайтаньи, а также духовным учителем великого кришнаитского святого Харидасы Тхакура. Жизнь и деятельность Адвайта Ачарьи описаны в таких трудах как «Чайтанья-чаритамрита», «Чайтанья-бхагавата» и «Адвайта-мангала».
Биография
Адвайта Ачарья родился в 1434 году в Бенгалии, более чем за 50 лет до рождения Чайтаньи. Большую часть своей жизни прожил вместе со своей женой и детьми в бенгальском городе Шантипуре, где он был уважаемым лидером местного общества брахманов. В Шантипуре он учил философии «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», превознося путь бхакти-йоги (любовного служения Кришне как Верховному Богу).
Адвайта Ачарья был сильно обеспокоен упадком духовности и растущей в населении тенденции к материализму. Он считал, что это вело к страданиям и проблемам в обществе и постепенно пришёл к заключению, что единственным выходом из создавшегося положения было молиться Кришне, дабы тот снизошёл на землю как аватара и дал людям вкус к радости и счастью духовной жизни.
Описывается, что он в течение нескольких месяцев усердно молился Кришне, призывая его прийти, и поклонялся особой мурти Кришны шалаграма-шиле, предлагая ей, в соответствии с правилами поклонения, листья священного растения туласи и воду Ганги. По прошествии тринадцати месяцев в ответ на молитвы Адвайты Ачарьи в Майяпуре родился Чайтанья.
Впоследствии Адвайта Ачарья оказал большую помощь Чайтанье и Нитьянанде в их миссии санкиртаны — распространения воспевания мантры «Харе Кришна».
У Адвайта Ачарьи было шесть сыновей — Ачьютананда, Кришна Мишра, Гопала Даса, Баларама, Сварупа, и Джагадиша.
Существует несколько агиографических текстов, описывающих жизнь Адвайты Ачарьи.[3] Самым авторитетным из них в гаудия-вайшнавизме считается «Адвайта-мангала» авторства Харичараны Дасы.[3]»
Материал из Википедии — свободной энциклопедии:
«Па́нча-та́ттва ма́нтра [3] — одна из основных мантр в гаудия-вайшнавской традиции индуизма. Состоит из имён пяти форм Бога в Панча-таттве. Часто воспевается в бхаджанах или киртанах и используется в индивидуальной медитации (джапа). Как правило эту мантру поют или повторяют перед тем, как начать воспевать мантру Харе Кришна. Последователи гаудия-вайшнавизма верят в то, что это самая духовно мощная и милостивая мантра, доступная в настоящую эпоху Кали-югу.
Джая Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда,
Шри-Адвайта, Гададхара, Шривасади, Гаура-Бхакта-Вринда
Рис. 1. На рисунке показана Па́нча-та́ттва ма́нтра, записанная на санскрите с латинской транслитерацией. Источник — http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=4310&s=f36975802dbeea729e68621ef19753ce. Джая переводится с санскрита как (провозглашение победы). जय /jaya/ (ДЖАЙА) 1. победный 2. m. 1) победа 2) выигрыш 3) pl. провозглашение победы.
Ниже на рисунке будет показана запись на санскрите этой молитвы — мантры в матрицу Мироздания.
Рис. 2. На рисунке нами показана запись на санскрите этой молитвы — мантры — Панча Таттва в матрицу Мироздания. Существенно отметить, что слово «Бха-кта» (Любящий, Преданный), состоящее из двух слогов совместилось с местом перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Первый слог – в Верхнем мире, а второй слог – в Нижнем мире матрицы Мироздания.
Итак, Панча Таттва звучит и произносится так:
ШРИ КРИШНА ЧАИТАНЙА ПРАБХУ НИТИЙА АНАНДА ДЖАЙА АДВАИТА ГАДАДХАРА ШРИ ВАСАДИ ГАУРА БХАКТА ВРИНДА
Также правильным будет второй вариант, где вместо «ДЖАЙА (провозглашение победы) АДВАИТА» можно произносить «ШРИ (святой) АДВАИТА. При этом весь порядок расстановки в матрице Мироздания букв и слов мантры останется неизменным – Два слога ДЖА-ЙА заменятся на ШРИ и букву — А (не) перед словом – ДВАИТА (двойственный):
ШРИ КРИШНА ЧАИТАНЙА ПРАБХУ НИТИЙА АНАНДА ШРИ АДВАИТА ГАДАДХАРА ШРИ ВАСАДИ ГАУРА БХАКТА ВРИНДА
Эту мантру можно произносить 108 раз – это называется «один круг». Можно произносить 21 раз перед тем, как читать «круг» или больше, например, Маха Мантру – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Эта молитва — мантра содержит в себе пять (Панча) ипостасей «Имен Бога» (Таттва) и может выступать в качестве «очищающей» и «защищающей» мантры.
Как мы отмечали выше во введении «Имена Таттв» означают:
ВСЕ ЭТИ ТАТТВЫ – «ИМЕНА» БОГА ПОСЛАННИКИ ВЕЛИКОЙ СИЛЫ, которая может быть названа «Любовь и Жертва Бога». ИХ ЗВУЧАНИЕ ВСЁ ПРЕОБРАЖАЕТ ВОКРУГ И В НАС.
На этом мы остановим изложение результатов наших исследований в этой работе.
Наша рабочая гипотеза о том, что «Единый Господь разным народам, в разные времена Давал одни и те же Знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье» в очередной раз подтвердилась.
Вы можете помочь развитию нашего проекта, нажав в правом верхнем углу главной страницы сайта клавишу «Пожертвовать» или перечислить по вашему желанию средства с любого терминала на наш счет — Яндекс Деньги – 410011416569382
Любая помощь приветствуется. Как говорится — «С миру по нитке – бедному рубаха».
На нашем сайте на продолжении пяти лет последовательно излагается «Наука» древних мудрецов о Божественном Мироздании. Ее сакральным базисом являются знания о матрице Мироздания. Об этом мы рассказали в более, чем 220-и работах на сайте. О подобных исследованиях в мире нам не известно. И это, увы, лишь небольшая часть «Знаний», о которых мы, как первопроходцы смогли рассказать. Правда – «Все новое – это хорошо забытое старое». Именно об этом мы рассказываем в работах. Наша рабочая гипотеза о том, что – «Единый Господь, разным народам в разные времена Давал одни и те же знания о Себе и о Мироздании, но в разном обличье», подтверждается от одной работы к другой.
Пишите нам ваши отзывы и обязательно указывайте адрес вашей электронной почты. На сайте адрес вашей почты не публикуется. Нам интересно ваше мнение по существу статей, которые публикуются на сайте.
1.Шри гуру пранама
ОМ АГЬЯНА-ТИМИРАНДХАСЬЯ
ГЬЯНАНДЖАНА-ШАЛАКАЯ
ЧАКШУР УНМИЛИТАМ ЕНА
ТАСМАИ ШРИ-ГУРАВЕ НАМАХА
«Я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовными учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежества.»
ШРИ РУПА ПРАНАМА
Шри-чаитанйа-мано-бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва паданти-кам
Когда же Шри Рупа Госвами Прабхупада, принявший на себя в этом материальном мире миссию Господа Чайтанйи, чтобы выполнить Его желание, даст мне приют у своих лотосных стоп?
ШРИ ВАИШНАВА ПРАНАМА
ванчха-калпатарубхьяш ча крипа синдхупьйа ева ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намаха.
2. Пранама-Мантра Шрилы Прабхупады
нама ом вишну-пāдāйа кришна-прештхāйа бху-тале
шримате бхактиведāнта-свāмин ити нāмине
намас те сāрасвати деве гаура-вāни-прачāрине
нирвишеша-шунйавāди-пāшчāтйа-деша тāрине
3. Панча-Таттва Маха-Мантра
(джайа) шри-кришна-чайтанйа
прабху нитйāнанда
шри-адваита гадāдхара
шривāсāди-гаура-бхакта-вринда
4. Маха-Мантра
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе Панча-таттва маха-мантра
1.Šri гуру пранамы
OM распиленные-TIMIRANDHAS’Â
G’ÂNANDŽANA-ŠALAKAÂ
Чакшур UNMILITAM ENA
Тасмаи SRI-гураве НАМАХА
«Я нахожусь в глубоком počtenii sklonâûs’, прежде чем кто duhovnymi учитель, который otkryl мне глаза, факелом rasseâv темнота Knowledge невежество.»
Рупа Пран
Шри Чайтанья-я-bhištam sthapitam иен bhutale
SVAJA Rupe когда Mahjo dadāti мы Padanta-Кам
Когда Шри Рупа Госвами Прабхупада уже, prinâvšij на себя в этом материальном мире ракетными Господь Čajtanji для выполнения Эго желание, даст мне приют Убивает lotosnyh остановить?
Шри Вайшнава Прана
Ванша-kalpatarubh’âš Ча ева крипа sindhup’ja
patitanam pavanebhjo vaišnavebhjo Намаха намо.
2. пранамы-мантра Šrily Prabhupady
нама ом вишну кришнаитскими падающим prešthāja bhutale
Бхактиведанта попой-swamin идут Намин
намас этот Сарасвати деве Гаура-вани-pračārine
нирвишеша-šunjavādi-pāščātja-DESA Tarin
3. Панча-таттва маха-мантра
(Džaja) Шри Кришна-čajtanja
Нитьянанда
Шри Адвайта Гададхара
šrivāsādi-Гаура-бхакта-Vrinda
4. маха-мантра
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Текст песни Мантра — Шрила Прабхупада пранати, панча-таттва маха-мантра
Оригинальный текст и слова песни Шрила Прабхупада пранати, панча-таттва маха-мантра:
[ Шрила Прабхупада пранати ]
нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намах — поклоны; ом — обращение; вишну-падайа — тому, кто пребывает у стоп Господа Вишну; кришна-прештхайа — кто очень дорог Господу Кришне; бху-тале — на земле; шримате — прекраснейшему; бхактиведанта-свамин — А.Ч.Бхактиведанте Свами; ити — так; намине — которого зовут.
В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа.
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине
намах — поклоны; те — тебе; сарасвати-деве — слуга Бхактисиддханты Сарасвати Госвами; гаура-вани — учение Господа Чайтаньи; прачарине — проповедующий; нирвишеша — (от) имперсонализма; шунйа-вади — (от) философии пустоты; пашчатйа — западные; деша — страны; тарине — спасающий.
О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имперсонализм и философия пустоты.
(джайа) шри-кришна-чайтанйа
прабху нитйaнанда
шри-адваита гадaдхара
шривaсaди-гаура-бхакта-вринда
Я выражаю свое глубокое почтение Шри Кришна Чайтанье, прабху Нитьянанде, Шри Адвайте, Гададхаре, Шривасе и всем остальным, следующим путем преданного служения.
Перевод на русский или английский язык текста песни — Шрила Прабхупада пранати, панча-таттва маха-мантра исполнителя Мантра:
[ Шрила Прабхупада пранати ]
нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намах — поклоны; ом — обращение; вишну-падайа — тому, кто пребывает у стоп Господа Вишну; кришна-прештхайа — кто очень дорог Господу Кришне; бху-тале — на земле; шримате — прекраснейшему; бхактиведанта-свамин — А.Ч.Бхактиведанте Свами; ити — так; намине — которого зовут.
В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа.
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине
намах — поклоны; те — тебе; сарасвати-деве — слуга Бхактисиддханты Сарасвати Госвами; гаура-вани — учение Господа Чайтаньи; прачарине — проповедующий; нирвишеша — (от) имперсонализма; шунйа-вади — (от) философии пустоты; пашчатйа — западные; деша — страны; тарине — спасающий.
О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имперсонализм и философия пустоты.
(джайа) шри-кришна-чайтанйа
прабху нитйaнанда
шри-адваита гадaдхара
шривaсaди-гаура-бхакта-вринда
Я выражаю свое глубокое почтение Шри Кришна Чайтанье, прабху Нитьянанде, Шри Адвайте, Гададхаре, Шривасе и всем остальным, следующим путем преданного служения.
Если нашли опечатку в тексте или переводе песни Шрила Прабхупада пранати, панча-таттва маха-мантра, просим сообщить об этом в комментариях.
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Интересы
—Постоянные читатели
—Сообщества
—Статистика
Харе Кришна мантра и Панча-таттва мантра
Прежде чем приступить к повторению святого имени Кришны, нужно прочесть Панча-таттва-мантру:
Шри Кришна Чаитанйа, Прабху Нитйананда
Шри Адваита, Гададхара, Шривасади Гаура-бхакта-вринда
Па́нча-та́ттва ( pañca-tattva IAST ) — санскритский термин, используемый в гаудия-вайшнавизме для обозначения пяти ипостасей Бога, воплотившихся на земле в конце XV века. Это был основоположник гаудия-вайшнавизма Чайтанья Махапрабху и его четыре ближайшие сподвижника:
Панча-таттва, пять ипостасей Абсолютной Истины, пришли, чтобы
дать Харе Кришна мантру падшим преданным нынешней эпохи, поэтому они для нас в общем и целом представляют собой гуру. Они помогают нам войти в царство Кришны и в мир Шри Чайтаньи Махапрабху.
Произнеся Панча-таттва-мантру, нужно приступить к повторению маха-мантры, считая прочитанные мантры на четках (джапа-мале):
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Когда мы читаем святое имя на четках, четки должны лежать в полотняном мешочке, и указательный палец, обычно считающийся нечистым, не должен касаться четок, а должен находиться вне мешочка. Для подсчета мантр используют, как правило, большой и средний пальцы. Нужно читать 16 кругов мантры ежедневно, как советовал Бхактиведанта Свами Махарадж, если же возникают какие-то крайние обстоятельства, нужно читать хотя бы 4 круга: мала не должна поститься.
Считать начинают от крупных бусин к мелким и затем возвращаются в обратном направлении. Самая большая бусина, находящаяся в центре, называется горой Сумеру. Ее нельзя пересекать.
Харинама-маха-мантру можно найти в Упанишадах, а также в «Агни-пуране» и «Брахманда-пуране». В «Калисантарана-упанишад» говорится, что это высочайшая из всех мантр, и люди сведущие советуют лишь взывать к святому имени, ни о чем Его не прося. Харе Кришна маха-мантра — это юга-дхарма-нама, метод богопознания, предназначенный в особенности для нынешней эпохи — Кали-юги. Маха-мантра упоминается повсюду в Пуранах. Повторять ее можно тихо, в уме и громко вслух. Эту мантру дал нам Махапрабху, предназначив ее для всех падших душ. Он предназначил ее для всех: достойных и недостойных. Единственное, что необходимо для ее получения, это шраддха, вера.
В «Падма-пуране» названы 10 оскорблений, которых нужно стараться избегать при повторении Харе Кришна маха-мантры. Есть также четыре вида намабхасы, безразличного повторения, которое не откроет нам доступа к миру милости. Оно принесет нам только освобождение.
Эти два неверных способа повторения мантры происходят из нашей тяги к эксплуатации и отрешению. Повторять имя нужно в духе служения, не допуская 10 оскорблений.
В первом оскорблении повинен тот, кто порочит преданных, несущих миру весть о величии и благородстве Всевышнего Господа, Кришны. Святое имя недовольно, когда мы поносим и бесчестим Его посланцев. Истинно святы только преданные Кришны, ибо они стремятся к вечной жизни. Тех же, кто ради преходящих благ почитает богов, нельзя считать святыми. Ими можно пренебречь, поскольку они не преданные. Святой — это вайшнав, преданный Господа. Остальных, например тех, кто почитает богов, нельзя считать святыми. Мы их сторонимся. Святой — это тот, кому в жизни не нужно ничего, кроме возможности с любовью служить Всевышнему Господу. Только посланцев Вечной Истины, Абсолютного Блага, следует считать святыми. Таких святых нельзя порочить.
Второе оскорбление касается нашего отношения к богам: Шиве, Шакти, богу солнца и прочим. Их не следует считать равными Вишну (Кришне) или более великими, чем Он. Они подвластны Ему, они все ниже Его. Всевышний Господь, Кришна дал им различные поручения, и они исполняют их, послушные Его воле. Они никогда не были и не будут равными Кришне или более великими, чем Он.
Третье оскорбление наносит тот, кто считает гуру обычным человеком. Конечно, у него можно обнаружить много человеческих черт, однако известно, что в облике гуру к нам приходит Сам Господь, чтобы утолить нашу жажду истины, и здесь все зависит от того, насколько искренне мы стремимся к Богу. Гуру нужно воспринимать как представителя Господа. В общем и целом нам наказано не думать о гуру как о простом смертном: если мы искренни в своем стремлении достичь Абсолюта, Он Сам придет, чтобы нас спасти. Бог всеведущ, и в облике Своего посланца, Своего представителя Он приходит, принимает нас и поднимает в более высокую сферу бытия. Священные книги наказывают, советуют нам видеть в гуру представителя Абсолюта, ибо дать нам Кришну может только Он Сам, и никто другой.
В нашем гурудеве мы должны ощущать присутствие Бога. Должны видеть: это Бог пришел, чтобы дать нам Себя. Обычно мы видим в теле духовного наставника признаки смертного существа, но нужно это преодолеть. Вода в Ганге кажется грязной, но эта грязная вода очистит нас своим прикосновением. Наши материальные чувства воспринимают Божество сделанным из дерева, камня или глины, но скверна в наших глазах. Божество — это Кришна, и порой Он ходит и разговаривает с преданными высшего уровня. Не нужно думать, что Божество сделано из какого-то материала. Когда мы стоим перед Божеством, мы не должны думать, что мы видим Его, это Он нас видит. Он принадлежит к субъективному миру, я же Его объект.
ачарйам мам виджанийан
наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета
сарва-девамайo гурух
«Ачарья — это Я Сам. Не думай, что гуру — обычный человек. Я Сам со всем, что от Меня исходит, пребываю в сердце гурудева на благо ученика».
Четвертое оскорбление — шастра-нинда; его наносит тот, кто порочит шастры, священные книги. Конечно, это относится только к тем книгам, которые славят величие и благородство Кришны, а не к другим. Не следует пренебрежительно отзываться о тех Писаниях, которые рассказывают о Боге и Его преданных и наставляют нас о том, что есть вечное благо.
Пятое оскорбление заключается в том, чтобы толковать святое имя Кришны с помощью словарей и грамматик, находить разные значения слов в имени. Звук его трансцендентен. Словари, грамматики, любые другие книги, содержащие мирское знание, не могут ограничить святое имя или дать ему определение. За материальным звуком имени скрывается трансцендентный звук (Шабда-Брахма). Само имя — это Верховная Личность, воплотившаяся в нем по собственной воле. Он неотделим от Своего имени и в полной мере представлен в этом Своем звуковом образе.
Вайкунтха-шабда, трансцендентный звук, отличен от мирских звуков, сходящих с языка и губ. Все гомеопатические пилюли на вид одинаковы, но самое важное — это заключенная в них сила. Нечто подобное происходит и с именем. Обычный звук имени и звук, произносимый чистым преданным, исходят из разных сфер. Разница в заключенной в них силе. Святое имя нисходит из духовного мира и проявляется, танцуя на языке. Трансцендентный звук имени неотделим от Того, Кого имя представляет.
Шестое оскорбление наносит тот, кто думает, что удивительные свойства святого имени не более чем плод воображения.
Седьмое оскорбление заключается в том, чтобы грешить, полагаясь на святое имя. В Писаниях сказано, что одного имени достаточно, чтобы смыть все грехи, какие только можно совершить, однако, если мы пустимся во все тяжкие, будем грешить и при этом думать, что единожды произнесенное имя очистит нас от греха, это будет оскорблением имени, а не подлинным именем. Имя нельзя поставить себе в услужение: оно выше всякой майи. Истинное имя тогда нам не явится. Не следует думать: «Я могу делать все что угодно, имя меня очистит». В священных книгах написано, что такой образ мыслей губителен.
Восьмое оскорбление наносит тот, кто думает, что воспевание святого имени — один из видов благочестивой деятельности, что оно подобно подвижничеству, паломничеству в святые места, раздаче милостыни, служению отечеству и т.д. Кто столь пренебрежительно думает о святом имени, тот наносит ему оскорбление, поскольку святое имя абсолютно, а прочие практики односторонни, относительны. Они ведут к мирскому преуспеянию, тогда как имя ведет нас к Самому Господу. Поэтому никакой другой метод очищения не сравнится с повторением святого имени Кришны. Оно превосходит все и оставляет все прочее далеко позади себя.
В девятом оскорблении повинен тот, кто дает имя недостойным, не верящим в него. Настаивая, чтобы они повторяли святое имя, такой человек навлекает на себя тяжелые последствия. Кроме того, не будучи вдохновленными свыше, мы не должны набирать учеников и посвящать их в таинство Хари-намы. Зарабатывая на имени, торгуя им, мы его оскорбляем. Если мы будем давать имя кому попало, двигаемые жаждой стать гуру, это тоже будет оскорблением. Кто без позволения свыше, ради славы и громкого имени, ради достижения каких-то мирских целей, стремится стать гуру, тот совершает великое оскорбление.
Десятое оскорбление наносит тот, кто чрезмерно к чему-либо пристрастен или слишком привязан к телу и материальным благам. Когда якорь опущен, сколько не греби, лодка будет только поворачиваться на месте. Но стоит поднять якорь и она пойдет вперед. Так и нам нельзя якорить себя к чему бы то ни было. Нужно быть открытыми и искренними. Имя совершит у нас в уме определенные преобразования, и мы должны быть достаточно открытыми и непредубежденными, чтобы пойти в указанном им направлении. Если мы будем всеми силами препятствовать этим преобразованиям и держаться за свою нынешнюю жизнь, то нанесем имени оскорбление: пригласим Его, а потом будем Им пренебрегать.
Не нужно думать, что имя это нечто чужеродное: оно наш друг. И мы должны чувствовать себя с Ним свободно и непринужденно. Святое имя Кришны всеблагое, всепрекрасное и всечарующее, и, постигнув Его, мы найдем самое большое утешение и самого лучшего друга. Повторяя святое имя, мы достигнем заветнейшей цели жизни и окажемся у Бога, дома, а не на чужбине.
К имени нужно относиться по-дружески, с теплотой и любовью. Имя — единственное, что достойно нашей любви. Оно наш друг, а не враг, не противник. И оно приведет нас домой, а не на чужбину. Там наш сладостный дом, а имя — наш сладостный покровитель. Помня об этом, мы будем неустанно повторять святое имя Кришны.
Таковы 10 оскорблений, которых следует избегать при повторении Харе Кришна маха-мантры:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
При повторении святого имени бывает также 4 вида намабхасы. Намабхаса — это слабая связь со святым именем. Намабхаса — это уже не оскорбительное повторение имени, но еще и не служение ему, это промежуточная стадия. В ее основе лежит отрешение, но и его нужно отвергнуть и со всей искренностью и упорством стремиться служить имени, нашему другу и владыке. Различают 4 вида намабхасы. Первый называется санкетьям: это не прямое повторение, а направленное на что-то другое, как в случае с Аджамилой.
Аджамила был сыном брахмана. Так случилось, что он встретил падшую женщину и ради нее сделался разбойником, стал пить и пустился во все тяжкие. Много лет спустя, когда Аджамиле пришла пора умирать, он впал в беспамятство и вдруг увидел перед собой трех ужасного вида существ, посланцев Ямараджи. Они набросили ему на шею аркан и потащили его прочь. Он был в ужасе.
Как раз перед этим Аджамила видел своего сына Нараяну, игравшего неподалеку, и стал звать его на помощь: «Нараяна!» Но про себя он думал: «Что может сделать этот малыш, Нараяна? Разве он справится с этими тремя чудовищами? Куда ему!» Но произнеся святое имя Нараяны, Аджамила вспомнил о Господе Нараяне.
Когда в страхе он искренне взывал в Господу Нараяне, к нему спустились четверо посланцев с Вайкунтхи.
Рассудительно и мягко они заговорили с ямадутами, посланцами смерти:
— Кто вы? Зачем явились сюда?
— Мы пришли потому, что для Аджамилы этот день последний. Он был великим грешником, и наш царь, бог смерти Ямараджа послал нас сюда, чтобы мы приволокли его для наказания.
— Известно ли вам, что такое дхарма, долг?
— Так почему же вы здесь?
— Он совершил множество грехов.
— Разве вы не слышали, что он произнес имя Нараяны?
— Слышали. Но что с того? Он всю жизнь грешил, и одного имени Нараяны хватит, чтобы смыть с него все грехи? Такого не может быть.
— О, ваш повелитель не растолковал вам все как следует. Стоило Аджамиле произнести имя Нараяны, и все изменилось. Он уже не во власти вашего господина. Разве Ямарадж не говорил вам об этом?
— Нет, мы ни о чем таком не слыхивали.
— Тогда отправляйтесь назад и расспросите его.
Аджамилу освободили от пут. Напуганные величественным видом и могуществом посланцев Вишну, Ямадуты бежали прочь. Аджамила задумался: «Какой урок должен я из всего этого извлечь?»
Это намабхаса. Слабая связь со святым именем.
Аджамила произнес имя Нараяны не из веры и не по наказу гуру. Он не обратился к имени намеренно — оно случайно всплыло в его памяти. И все же, поскольку в прошлом он был благочестив, намабхаса даровала ему спасение.
Аджамила мгновенно пришел в себя. Он вспомнил свои прошлые грехи и начал каяться. Не сказав ни слова ни родным, ни друзьям, он отправился в Хардвар. Там он долгое время повторял имя Нараяны. И пришел день, когда четверо вишнудутов спустились к нему на божественной колеснице и забрали его в мир духовного сознания — на Вайкунтху.
Парихасья — еще один вид намабхасы. Парихасья значит «в шутку». Порой шутки ради мы говорим: «Ты что, повторяешь имя Кришны?» Когда кто-то подтрунивает над преданными Харе Кришна на улице и в насмешку говорит: «Харе Кришна», это может быть намабхасой, если в прошлом он был благочестив. Такого рода повторение имени может принести мукти, освобождение, но не откроет доступа к божественному служению.
Следующий вид намабхасы — стобха: имя используется для какой-то другой цели. Иногда в слова Нараяна, Кришна, может вкладываться специальный смысл или они могут употребляться как кодовые слова. Джива Госвами использовал этот прием в своей санскритской грамматике — «Харинамамрита-вьякаране». Когда играющий на мриданге использует имена Гаура-Нитаи для обозначения разных приемов игры, это тоже может быть намабхасой.
Четвертый вид намабхасы — хела: небрежное повторение имени. Вставая утром с постели, мы иногда небрежно произносим: «Харе Кришна», чтобы прогнать сонливость. Даже такое повторение может быть намабхасой. Оно может дать нам освобождение, но не приведет нас на Вайкунтху. Это сделает только преданное служение.
Один мусульманин, пронзенный клыком кабана, вскричал: «Ха рам!», что означало: «Мерзость!», но из-за накопленного в прошлом сукрити, запаса благочестия, его слова стали намабхасой и произнесенное им имя Господа Рамы принесло ему освобождение.
Намабхаса может прийти и дать нам мукти, освобождение, но там мы не получим возможности служить. Только ум, наполненный духом служения, вознесет нас к сфере более утонченной и высокой, иначе мы ее не достигнем. Если к нашему повторению примешано стремление к отрешению или эксплуатации, оно не принесет желаемого результата.
Повторять имя нужно в духе служения (севoнмукхе хи джихвадау). Какова наша цель? Мы хотим служить Господу: «Умереть, чтобы жить». Мы стремимся к чистой жизни, к жизни, исполненной самоотдачи, щедрости. Мы хотим жить так, как живут те, кто стремится не брать, а отдавать. Мы хотим цивилизованной жизни, в пределах более высокой цивилизации, где каждый — отдающая частица, излучающая, а не поглощающая. Там каждый в высшей степени богоцентричен и гармоничен. Они все наделены божественной природой, а божественность — это преданность центру всей гармонии, Абсолютному Благу. С таким умонастроением должны мы воспевать святое имя, и каждое дело делать с преданностью Кришне. Нужно следовать позитивной линии — линии служения Вишну и вайшнаву, Кришне и Его преданным и с таким отношением воспевать святое имя Кришны.