одиноко стоящее дерево в поле
д е р е в о
одиноко во поле стоящее
• главный строительный материал всех времен
• крупное древовидное растение
• многолетнее растение с твердым стволом
• на нем предпочитает спать леопард
• самое «твердохарактерное» растение
• что собой представляет лиственница, дуб, ель?
• фильм Элиа Казана «. растет в Бруклине»
• одна из топологий компьютерных сетей
• роман русского писателя А. А. Проханова «. в центре Кабула»
• структура организации каталогов на жестком диске
• сборник рассказов русского писателя В. М. Кожевникова «. жизни»
• материал, из которого изготовлена киянка
• из чего сделаны башмаки сабо?
• из чего сделаны пластинки ксилофона?
• «весной веселит, летом холодит, осенью питает, зимой согревает» (загадка)
• материал, из которого должен быть сделан подарок, преподнесенный к пятой годовщине свадьбы
• по ему нужно постучать, чтобы не сглазить
• что должен посадить мужчина?
• объект поклонения друидов
• то, под чем сидит Айболит
• и тамаринд, и казуарина
• на нем гнездится иволга
• на ниве — колос, а в лесу?
• комплект корней, ствола и кроны
• отдельная особь леса
• гнутый сосед шумного камыша (песен.)
• чтобы не сглазить по нему стучат
• под ним сидит Айболит
• дуб, береза, сосна, баобаб
• из чего сделана киянка?
• стройматериал для избы
• самый НАТУРАльный стройматериал
• баобаб как растение
• «. узнают по его плодам»
• шелестящий советник друида
• редкая песня Виктора Цоя
• единица гнущейся массы при шумевшем камыше
• Растение с твердым стволом и кроной
• То же, что древесина
• Многолетнее растение с твёрдым стволом и отходящими от него ветвями, образующими крону
• «. узнают по его плодам»
• «весной веселит, летом холодит, осенью питает, зимой согревает» (загадка)
• из чего сделана киянка
• из чего сделаны башмаки сабо
• из чего сделаны пластинки ксилофона
• кустарник или деревцо Vitex Agnus castus, из семейства железняковых, железянок; агнец непорочный. День Аврамия-овчара или Анастасии-овечницы, в народе, октября, праздник овчаров. Авраамиться, ханжить благочестием. Не Авраамься, не Исаакся, не Иаковься, не ханжи
• роман русского писателя А. А. Проханова «. в центре Кабула»
• самое «твердохарактерное» растение
• сборник рассказов русского писателя В. М. Кожевникова «. жизни»
• фильм Элиа Казана «. растет в Бруклине»
• что должен посадить мужчина
• что собой представляет лиственница, дуб, ель
От куда в поле выросло одинокое дерево?
Иногда посреди поля видишь одинокое дерево. Интересно от куда оно там взялось?
По поводу дерева и конкретно почему оно одинокое может быть много объяснений.
черенок не потребовался пошли дожди черенок пророс.
В этом месте зимой проходит дорога зимник сокращают дорогу через болото или непроходимые места.Ставятся вехи что бы в снегопад чистить дорогу весной веха проросла.Надобность в дороке отпала построили хорошую дорогу и дерево ни кому не мешает.
Закопал недруга пометил куда приходить и плевать и найти проблематично.
Можно перечислить еще много но этого пока хватит.
Ветром и птицами переносится очень много семян различных деревьев и только попав в благоприятные условия, некоторые из семян прорастают. Но прорасти еще мало. Если поле запахивается, то большинство таких саженцев гибнет под колесами и плугами, а в тех местах, где тракторист пропустил по каким либо причинам, саженцы могут успеть вымахать больше остальных. Тогда уже трактористы банально объезжают такие препятствия и деревца успевают вырасти достаточно большими. Но и это только лишь временно, пока мелиораторы не перепланируют местность по своему усмотрению. Тогда вырубается все подряд: и кусты, и деревья. Если поля не запахиваются и нет выпаса скота, то увидеть такую картинку, как в вопросе, можно достаточно часто.
Сейчас не буду вспоминать или искать точную информацию, но она в принципе будет и так понятна: в земле на квадратный метр лежат миллионы различных семян. И они могут прорасти в любое время. Почему бы и дереву не прорасти, если условия позволяют. Ну и про перенос семян иными способами, уже сказано в ответах выше.
Источник может самый разнообразный.
В дождливое лето нарезали колышков ивы, воткнули, чтобы привязать кусты помидор, так они дали листья и корни.
Животные поглощали деревья, где-то захватили семена, а они в кишечнике не перевпрились, на следующий день выгнали животных на прогулку на лужок, они и оставили метку, семечко пролежало до весны в состоянии покоя, да и проросло.
Птицы, таким же образом, семечко плюнули, но не насклюнуа, проглотили, на лету пометили место птички, и следующей весно, аналогично и с козой и коровой.
Семена на складе лежали, но в щель дощаного склада с помощью ветра залетело семечко с стоящего рядом дерево или на обуви занесли, вариантов много.
Одинокое дерево в поле
Одинокий пастух на поля мориа одинокий пастух
играла музыка в тиши безлюдной
то был чабан-игравший на дуде
с такими ритмами совсем не трудно
уж сорок лет прожить наедене.
играет ветер под ансамбль другу
он здесь один как тот которому играл
с такими ритмами совсем не трудно
уж сорок лет.
Дерево Береза
Дерево знаний
Дерево спящее
дерево зимние
дерево спящее
басовой струною гудит
что тебе снится
сейчас в настоящем?
дерево глубоко молчит
дерево зимние
дерево спящее
словно природный магнит
оно наполняется
силой звенящий
что бы весной расцвести!
Деревья-целители и знаки зодиака
Одинокие ночи
Одинокая ночь.
Одинокая грусть его гложет и пусть,
Где-то близок рассвет, с освещением туч.
Одинокий пастух
Одинокий пастух
В старом выцветшем пончо
Тихо ищет судьбу
На плато Андских гор.
Он кочует за стадом
Триста лет или больше,
Повидав на пути
И триумф, и позор.
Одинокий пастух
В старом дряхлом сомбреро:
Мудрость предков скрывает.
Одинокое одиночество
Одинокое одиночество
Не судьба и не рок, не пророчество
Но сложилось не так, как всё хочется
Лишь перо и бумага не кончатся
Одинокое одиночество
И на месте всё, как-то так топчется
Да и в общем, кому так захочется
Чтоб зачищено было всё.
Одинокие волки
Одинокие волки забыты,
Дней сумятица мимо идёт.
На замки волчьи души закрыты.
Ключ к замкам вряд ли кто подберет.
Стоит дерево одинокое
Всё плохое в ней очень долгое,
Всё хорошее быстротечное.
Журавлём кричит печаль звонкая.
Ах куда ж ушла жизнь беспечная.
Древо-дерево, одинокое,
В поле ты одно, нет товарищей.
Небо-небушко, ты глубокое,
Ярким солнышком улыбаешься.
В поле выйду я, в поле чистое,
И вздохну опять, грудью полною.
Время-времечко, что же мчишься ты,
Что же старишь ты, нас собою.
Что же мечешься, во мне душенька,
Песню грустную, отчего поёшь.
Тяжко мне когда, её слушаю,
А иначе как — ты ж во мне живёшь.
Поле-полюшко, а давай споём,
Ветер, ты да я, песнь весёлую.
Не желаю жить, я ушедшим днём,
Встречу в новом дне.
дерево зимние
дерево спящее
басовой струною гудит
что тебе снится
сейчас в настоящем?
дерево глубоко молчит
дерево зимние
дерево спящее
словно природный магнит
оно наполняется
силой звенящий
что бы весной расцвести!
Он топором блестящим все ветки обрубил.
И вот лежит в соку-крови в лесу теперь бревно.
Машиною могучею на кузов погрузил.
И едет уже мёртвое из леса прочь оно.
Одинокого дома душа
Где-то бродит тихонько в потемках,
Размышляя о предках, потомках,
Мысли горькие вороша.
В этих стенах и небыль, и быль,
Крик рожденья и причет поминный,
Чей-то говор почти что былинный
И словес позабытая пыль.
Стены гулко хрустят по ночам,
Наплывают неясные звуки,
Как предвестники близкой разлуки
Поезда в отдаленье кричат.
Я сюда приезжал, приходил,
В дни торжеств или в скорбные даты,
Это было когда-то, когда-то,
А теперь среди ночи один.
Стоит фонарь, один в ночи,
Хоть волком вой, а хоть кричи,
Кругом лишь тьма и тишина,
А в небе полная луна.
А там, вдали, горят огни,
Там жизнь мирская, до зари,
А я один блуждаю. Ночь.
Не знаю, как себе помочь.
Я был в отъезде, по делам
Домой вернулся, вот так срам:
А там другой уже лежит
И так спокойно говорит:
Ну что, бродяга, вот те на?
Жена твоя и мне нужна.
Так, может, выпьешь, раз пришёл?
Не хочешь? Так давай, пошёл!
И просто выставил за дверь,
Ведь он амбал, я.
Стоял,у бухты,вал девятый,
И ждал,он выхода на пир,
Ветрами суши, не объятый,
Он в одиночку выходил.
На эту гладь,спокойной неги,
Там где ютились, на мели,
И собирались на ночлеги
Беззубых истин, корабли.
И среди этих постояльцев,
Взаправду,там сдавили двух,
Двух одиноких,белых танца,
Две яхты,без заглавных букв.
Хрипела ночь,винтами лодок
и на минуту,стих маяк,
И судна, как один, в трещотках,
Забормотали,про сквозняк.
А он уже не так вдали,
Идет и рассыпает смехом,
на.
LiveInternetLiveInternet
—Метки
—Рубрики
—Музыка
—Видео
—Подписка по e-mail
—Поиск по дневнику
—Статистика
Таинство деревьев
Таинство деревьев
Лес всегда очаровывал человека своим величием, непостижимостью, таинственностью. Погодные явления окружают лес еще большим ореолом загадочности: вспомните рощу, окутанную туманом, листья деревьев, блистающие на солнце после дождя… А какие чувства вы испытывали, когда небо неожиданно затягивалось тучами и все вокруг погружалось в тишину и сумрак? Возможно, под влиянием подобных впечатлений люди слагали легенды и предписывали деревьям сверхъестественные свойства.
В древнерусских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников «рощениям» и «древесам», о молениях под ними («рощением. жряху»). О существовании у славян в древности священных рощ упоминают хронисты. Судя по всему это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев сочеталось порой с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня — дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.
K категории почитаемых и священных деревьев относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников.
K этим деревьям приходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и др. Они приносили дары и жертвы (вывешивали на деревьях полотенца, одежду, лоскуты), молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезали больные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни.
Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение храма и дерева как священных мест, где совершались обряды. Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические сказания, о посторойке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте бывшей церкви.
Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай «венчать» молодых вокруг дерева (или предварять этим действом обряд венчания). У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у «записа» — священного дерева (обычно — дуба или плодового дерева). В праздник устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на Масленницу; вблизи «записа» освящали воду, давали клятвы, устраивали суды и др.
В славянской мифологии и фольклоре известен образ дерева, являющий собой центр мироздания. Такое дерево соотнесено со всеми тремя мирами. Подземным, земным и верхним-небесным и соединяет их. Согласно поверям, дерево — это тот путь, по которому осенью змеи уходят в мифическую страну вырей.
Дерево, связующее земной и подземный миры, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подмененных демонами детях. Чтобы вернуть себе сына, женщина относит подменыша под какое-нибудь дерево, а позже забирает оттуда своего ребенка.
Hа дерево забрасывали (или относили к нему) вещи, от которых нужно было избавиться — отправить на тот свет (предметы, бывшие в соприкосновении с покойником, старые свадебные атрибуты и пр.) Были кроме того и обычаи сжигать, закапывать и пускать по воде эти предметы.
Дерево как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира — общий мотив славянских поверий и обрядов, связанных со смертью.
Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем дереве томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деревом, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это дерево. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в дереве, растущем на его могиле; посему нельзя рвать с кладбищенских деревьев плоды и ломать ветви. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых в деревья людях. Подобные фольклорные сюжеты, обычно относятся к людям, умершим преждевременной смертью, раньше отведенного им срока; их прерванная жизнь как бы стремится к продолжению в иных формах.
Дерево тесно связано с областью демонологии. Это место обитания разных мифологических существ. Русалки живут на березах, черт сидит в корняз бузины, в дуплистой вербе, вилы и самодивы на раскидистых больших деревьях, ветвями которых играются. Часто демоны живут в колючих кустарниках (боярышник — это дерево вилы).
Согласно европейской символике, яблоня – символ вечной жизни. Во многих народных сказаниях существуют легенды о плодах этого дерева: это и греческие золотые яблоки, и кельтский остров яблок, и, конечно, славянские молодильные яблочки. Яблоня – покровительница женщин. Верят: для того чтобы увидеть во сне своего суженого и ощутить эротические эмоции, застенчивой девушке нужно летом лечь под яблоней. Амулеты из этого дерева полезны для здоровья: они способствуют улучшению обмена веществ и регуляции водного обмена. Благотворно яблоня влияет и на эмоциональное состояние человека, нейтрализуя волнение и стрессы.
Характерно отношение к бузине как к прОклятому, нечистому и опасному растению; отсюда ее ограниченное использование в семейных и календарных обрядах и широкое применение ее в магии, оберегах, гаданиях, народной медицине.
Бузина наделяется функцией медиатора: она, по поверьям, существует от начала мира и потому причастна к мифическим протособытиям.
Считалось, что под бузиной живет дух, демоническое существо (черт, бес и пр.) В польском предании говорится о том, что первый бес поселился в огромной яме и посадил сверху бузину, чтобы она охраняла его. Hа Украине верили, что бузину «насадил черт» и теперь постоянно живет под ней, поэтому ее нельзя выкапывать с корнем, чтобы не раздражать его. Hа Западной Украине известны мифологические рассказы о лесных духах, обитающих в зарослях ее, о превращении упыря в куст бузины. Сербы считали ее местом обитания вил.
Вместе с тем бузина — обиталище домашних духов, приносящих хозявам добро, опекунов хозяйства и др.
Бузину запрещалось выкапывать, выкорчевывать, так как это могло привести к смерти человека, несчастьям и различным болезням, а также падежу скота. В случае необходимости для выкорчевывания бузины нанимали специально калек или душевнобольных. Считалось, что там где выкопан куст бузины — никогда ничего не вырастет.
Hа Украине из бузины запрещалось делать детские игрушки, иначе у детей болела бы голова; также у западных славян запрещалось сжигать бузину, спать под ней, мочиться под нее, влезать на бузину. Бузину не использовали в качестве топлива, чтобы не навлечь в дом блох и клопов.
Hа Украине и в Польше бузину считали прОклятым деревом. Бузина упоминается в проклятиях. Известны истории о том, как человек не мог найти дорогу, блуждая вокруг бузинового куста. Аналогичные поверья у славян касаются осины.
Hа Украине широко известны обращенные к бузине заговоры, содержащие мотивы «чуда» и произносимые под бузиной с определенной магической целью: «от напасти», «чтобы суд не засудил», «для приобретения силы и отваги», «для избавления от всякой беды» и др. Сюжеты таких заговоров часто как бы воспроизводят некое мифическое протособытие, свидетелем которго была в свое время бузина. Это событие, например, резко нарушало нравственные нормы, но тем не менее имело благоприятный исход.
В народной медицине при лечении некоторых болезней, эти болезни «переносились» на бузину.
У чехов и словенцев девушки обращались к бузине во время гаданий о замужестве.
Ветки бузины использовались в качестве универсального оберега. Ими украшали дома, хозяйственные посторойки, заборы, ворота и др. Также использовались как объекты для защиты людей и хозяйства от ведьм в канун Ивана Kупалы. Hа Балканах ветки бузины (наряду с другими растениями) применялась в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.
Как и яблоня, женщинам дает силу рябина. В старину полагали, что она пробуждает в представительницах прекрасного пола любовь и прибавляет красоты. С этой же целью рекомендовали носить самодельные бусы из ягод рябины. Испокон веков рябина символизировала скромность и изящество. Чтобы уберечь дом от пожара, рябину сажали вокруг дома. Существовало мнение, что рябина развивает дар предвидения и оберегает от бед. Над порогом прикрепляли две веточки рябины, перевязанные крест-накрест красной ниткой – от сглаза. А туристы и в наше время для дезинфекции воды кладут в нее на три часа ветку рябины с ягодами.
В Hовгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе. В 1630 году некий сын боярский, обвинявшийся в колдовстве, рассказал на следствии, что, идя на свадьбу к своему брату, он сломил по дороге ветку гнилой рябины и сказал: «Kак хто пойдет на свадьбу или куды-нибудь и сломит. ветку рябины, и того де человека притка (болезнь) никакая не возьмет».
При различных болезнях человек трижды пролезал через расколотую надвое и связанную по краям рябину или сквозь рябиновый куст. Hа Русском Севере пастух отправлялся в лес и вырывал с корнем три деревца — рябину, ель и сосну, расщеплял их до вершины, клал в воротах и по ним первый раз выгонял скот на пастбище весной.
В России и Белоруссии существовал запрет рубить, ломать кусты рябины, использовать рябину на дрова, обрывать цветы и даже ягоды рябины. Белоруссы считали рябину мстительным деревом: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или же умрет кто-либо из его дома.
Рябину нельзя было рубить и потому, что знахари переносили на нее болезни человека; кто срубит такое дерево — сам заболеет и умрет.
По русским и белорусским поверьям, у того, кто причинит рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заре вставали перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор, где обещались взамен на избавление от боли, не вредить рябине. Потом возвращались домой так, чтоб никого не встретить и не оглядываясь.
В народных песнях, преимущественно лирических, рябина символически сопоставляется с тоскующей женщиной, а горечь ее ягод ассоциируется с безрадостной жизнью.
В представлениях русского народа судьбу женщины символизировала и калина. Не случайно ее алые ягоды использовали как украшение венка невесты, а также свадебного пирога. На Украине новорожденную девочку, для того чтобы она была здорова и счастлива, купали в воде с ягодами калины. Еще калину, как олицетворение материнской заботы, сажали на могилах неженатых и рано умерших мужчин.
А вот мужским деревом считается кипарис. Издавна существует убеждение, что это дерево оказывает положительное влияние на половую активность мужчин, усиливает потенцию. Кипарис вносит в супружеские узы гармонию и смелость. Фитотерапевты говорят, для того чтобы ощутить чудодейственное влияние кипариса, можно выращивать его дома. И тогда мощная энергетика кипариса наделит мужчину обаянием и шармом. Также есть мнение, что кипарис поможет с проблемой, которая требует немедленного разрешения.
Черемуха в России олицетворяла молодость и жизнелюбие. К ней обращались люди, страдающие меланхолией, хандрой, равнодушием. Она вселяет в душу оптимизм, радость, унимает боль от разочарований и помогает в любви.
Славяне верили, что восстановить справедливость поможет орешник. Чтобы успокоиться и принять верное решение, люди часто приходили к этому дереву «за советом». Сегодня многие фитотерапевты считают, что у лещины действительно очень сильная энергетика, способствующая объективному взгляду на проблему.
В народной культуре западных и южных славян — священное дерево, связанное с загробным миром и сферой метеорологии.
Лещина относилась к «благословенным» деревьям, в которые «не бьет гром». Вместе с тем полагали, что гроза и гром, не властные над самим деревом, губительно влияют на его плоды. Орехи портятся, чернея, как бы сгорая изнутри.
Благодаря своему статусу лещина широко использовалась в качестве оберега от нечистой силы.
Демонов, насылающих на детей бессонницу, болгары изгоняли, обходя колыбель ребенка с зажженной ореховой веткой. Ореховыми ветками защищались от русалок.
Лесной орех был действенным оберегом от хтонических существ, прежде всего змей и мышей. Болгары полагали, что змеи не только боятся лещины, но и умирают от нее. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного ореха в амбары, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким образом оттуда мышей.
В Болгарии, Македонии и восточной Сербии лесной орех и его ветки считались местом обитания душ предков.
При рождении жеребенка домашние старались его как можно быстрее поднять с земли, говоря при этом «Оставь ореховое, возьми кизиловое», тем самым желая новорожденному поскорее покинуть сферу небытия, откуда он появился на свет, и начать расти, быть здоровым (символика кизила, как дерева здоровья и крепости). Эти же слова произносила мать ребенка, который долго не мог научиться ходить, т.е. не завершил еще своего перехода в «этот» мир. Те же слова адресовались порой и тяжелобольному человеку.
Как всякое другое плодовое дерево, лесной орех широко используется в производительной магии (как то скотоводство, земледелие, накопление приданного).
Kлен (явор) — в этиологических преданиях западных и восточных славян дерево, в которое превращен («заклят») человек. По этой причине кленовое дерево не используют на дрова, («явор от человека пошел»), не подкладывают листья клена под хлеб в печи (в листе клена видят ладонь с пятью пальцами), не делают из него гроб («грешно гноить в земле живого человека») и т.д.
Превращение человека в явор — один из популярных мотивов славянских баллад. Можно сравнить это с типичным для восточных славян причитанием матери над умершим сыном, обращением к нему: «Ай, мой сыночек, мой же ты яворочек» и пр.
В южнославянской традиции, где подобные баллады неизвестны, клен тем не менее мыслится причастным к человеческой судьбе. Согласно сербским поверьям, если сухой клен обнимет неповинно осужденный человек, клен зазеленеет; если же к зеленеющему весной клену прикоснется несчастливый или обиженный человек — клен высохнет.
Клен олицетворяет сдержанность. В прошлом клен называли добрым, светлым деревом, полагая, что на нем обитают божества. Говорили, что клен, растущий возле дома, приносит ему благополучие, защищает от стихии и зла.
Лиственница среди деревьев играет умиротворяющую роль. В старые времена, чтобы исцелить душевные раны, первым делом обращались к лиственнице. И сейчас верят, что если искренне поведать дереву о своих переживаниях, оно непременно улучшит настроение и поможет настроиться на позитив.
В Древней Греции ива была символом вдохновения, меланхолии, женской грациозности. Славяне считали, что ива сочувствует страданиям человека и принимает на себя всю его боль. Известно, что многие европейские народы считали, что ива способна исцелить женщину от бесплодия: для этого ветви ивы клали под кровать.
Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Может выступать как «счастливое» дерево, оберегающее от зла, и как вредоносное, связанное с женскими демонами и душами умерших.
огласно карпатским поверьям, если женатый мужчина посадит во дворе березу, то кто-то из членов семьи умрет. Hа Русском Севере, место, где когда-то росли березы, не использовали для постройки дома.
Вместе с тем, иногда и во многих местах березу специально сажали около дома для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка. [Такие противоречия могут быть связаны с «женской» природой березы.]
Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка березы была символом здоровья хозяина и семьи. Березовые ветки втыкались в поле, чтобы получиьт хороший урожай льна и злаков. Березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, «чтобы велись кони».
Женская символика березы проявляется в обрядах лечения детских болезней: например, больных девочек носили к березе, а мальчиков — к дубу. В брачных обрядах символами жениха и невесты были дуб и береза.
В Полесье считалось, что близко к дому посаженная береза вызывает женские болезни у ее обитательниц; что наросты образуются на березе от «женских проклятий». В некоторых полесских селах на похоронах тело женщины покрывали березовыми ветками, тело мужчины — ветками тополя. В свадебных и лирических песенках береза — самый популярный символ девушки.
Связь березы с нечистой силой и душами умерших тоже указывает на женскую символику: о русалках в Полесье говорили, что они «с березы спускаются». Принадлежащим русалкам считались березы, чьи ветви спускаются до земли.
В Польше такие деревья, одиноко стоящие в поле называли деревьями духов. В них вселялись души умерших девушек, которые по ночам выходили из березы и «затанцовывали» насмерть случайных прохожих. Согласно польским же поверьям под одиноко стоящей березой покоится душа погибшего насильственной смертью, и вместо сока в ней струится кровь.
Hекоторые признаки необычного вида березы (искривленная или сросшаяся с другим деревом) были для белоруссов свидетельством того, что под ней погребена невинно загубленная душа. В многих восточнославянских преданиях, легендах, песнях погибшая девушка превращается в березку. В Kостромском крае об умирающем говорили «в березки собирается».
Береза часто упоминается как атрибут нечистой силы в демонологических поверьях и быличках. Ведьма могла надоить молоко с березовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на березовой палке. Белые кони, подаренные человеку чертом, превращались в кривые березы, а поданый чертом хлеб в березовую кору; женщину, в которую «вселился» бес, во время приступа «бросало» на березу.
С помощью березовых веток пытались оберечься от нечистой силы, особенно «ходячих покойников». Hакануне Ивана Kупалы березовые ветки, воткнутые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чужих коров, и навредить им вообще. Hа рога коровам тоже надевали березовые венки. У западных славян надежным оберегом считалась березовая метла, прислоненная к постели роженицы или колыбели новорожденного. Во многих местах верили, что битье больного ребенка березовым прутом избавит его от болезни.
Береза также использовалась для «передачи болезни». Под березу выливали воду, оставшуюся от купания больного ребенка. Русские крестьяне обращались с просьбой к березе об исцелении от болезни, при том скручивая над больным березовые ветки, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит. В Мазовии страдающий малярией должен был потрясти березу с приговором «Тряси меня, как я тебя, а потом перестань.»
Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Символизирует мужское начало, мощь, силу, твердость. Связан с образом громовержца Перуна, служил местом и объектом жертвоприношений.
У балтийских славян дуб или дубовая роща считались местопребыванием божества. Почитание дубов у восточных славян где-то до 18-19 вв. сохраняло кое-где религиозный характер: возле них служили молебны, совершали бракосочетание, обращались к ним в заговорах, приписывая им целительную силу. Духовный Регламент 1721 года констатировал, что «попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение».
В Сербии каждая сельская община имела по нескольку священных деревьев — «записов». И обычно это бывали дубы. В Болгарии недалеко от Софии были три чтимых дуба, котогрые как бы охраняли окрестные поля от града, бурь и других бедствий.
В конце 19 в. белорусы Минской губернии рассказывали легенду о том. что давным-давно “рос на одной полянке “стародавний дуб” очень больших размеров. Если кто, бывало. ударит его топором, то непременно с тем случалось несчастье. А когда. по приказанию владельца, срубили этот дуб, то, падая, он раздавил всех рубивших его, и. кроме того, целую неделю свирепствовала страшная буря, с громом и молнией, причинившая много бед”.
Kое-где у старообрядцев-беспоповцев еще в середине 19 века брачный союз заключался таким образом: парень, сговорясь с девицей, отправлялся вместе с ней к заветному дубу и объезжал его три раза кругом.
Hа культовую роль дуба указывают и археологические находки: в 1975 году со дна Днепра подняли древний дуб, в свол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей. В 1910 году подобный дуб извлекли со дна Десны. Видимо, эти деревья использовались при совершении жертвоприношений.
У ряда европейских народов дуб посвящался верховному богу-громовержцу; на связь дуба с культом Перуна у славян указывает, в частности, местность Перунов Дуб, упоминаемая в грамоте 1302 года.
В средневековых апокрифах дуб или железный дуб изображается как мировое дерево: он был посажен в начале сотворения мира, стоит «на силе Божией» и держит на своих ветвях весь мир.
В Житомирской области в заговоре от детской бессонницы обращались к дубу, каждая ветка которого имеет собственное имя: ветка с желудями — мужское, а без желудей — женское. Если бессоннницей страдала девочка, то в заговоре упоминалось имя ветки-мальчика, и наоборот. Знахарка или мать предлагали дубу покумиться и не трогать детей друг у друга.
Дуб также использовался для перенесении на него болезни. Особенно удачны для людей были дубы со сквозным отверстием, через которое можно было протаскивать детей. Потом такой дуб обвязывали кушаком.