обряды праздники традиции ритуалы игры персонажи народного театра
«Волшебный мир куклы (игра, ритуал, театр)»
Авторский коллектив:
Е.А.Андреева, н.с. отдела этнографии народов Сибири и Дальнего Востока; Л.С.Гущян, ст. н.с. отдела этнографии Кавказа, Средней Азии и Казахстана, канд. культурологии; Е.В.Дъякова, н.с. отдела этнографии Белоруссии, Украины и Молдавии; М.Л.Засецкая, ст.н.с. отдела этнографии народов Северо-Запада и Прибалтики; Е.В. Колчина, зав. отделом этнографии народов Поволжья и Приуралья; Л.М.Лойко, вед. н.с. отдела этнографии народов Поволжья и Приуралья; Е.Л.Мадлевская, вед. н.с. отдела этнографии русского народа, канд. филолог. наук; О.В.Старостина, ст. н.с. отдела этнографии народов Кавказа, Средней Азии и Казахстана, канд. ист. наук.
Время и место экспонирования: 27.02.2019–12.05.2019, Российский этнографический музей
Онлайн-альбом к выставке
Народная кукла как прообраз человека могла выступать в разных ипостасях. В детской игре – это средство воспитания, в ритуальных практиках – культовый атрибут, а в постановках фольклорного театра – персонаж театрализованного действа. Зачастую при схожести конструкций фигурки были призваны выполнять разные роли, которые им отводили создатели. Этническая обусловленность куклы неоспорима, поскольку каждый народ создавал её по своему образу и подобию. Конструктивные особенности, выбираемые материалы, а также приемы достижения художественной выразительности куклы отражали определенные этнические или региональные традиции.
Антропоморфная миниатюра, выполненная с разной долей условности, могла стать атрибутом обрядов календарного и жизненного циклов, использоваться в ритуальных практиках, входить в число жертвенных даров божествам.
С обрядово-игровыми явлениями традиционной культуры тесно связаны представления фольклорного театра, особым видом которого является театр кукол. Он имеет свои жанровые разновидности и технологические средства у каждого народа. Куклы перчаточные, стержневые, а также ниточные марионетки позволяли демонстрировать различные представления – от популярной бытовой комедии, героико-романтических сцен до сложных форм народной мистерии и вертепных рождественских постановок. Каждый персонаж наделялся психологическими качествами/характеристиками в зависимости от своей роли в представлении. В ряде случаев имела место индивидуализация кукольных образов, которые наглядно демонстрировали черты известного зрителям человека или мифологического персонажа.
Детские игры с куклами являлись одним из важнейших аспектов воспитания. Обычно играли «в свадьбу», «в праздник», «в поездку на ярмарку/в магазин», «в поход в гости/прием гостей», а также воспроизводили различные хозяйственные занятия. С момента изготовления куклы, организации ее «жизненного пространства» до моделирования игровой ситуации ребенок получал представления об основных ценностных ориентирах своего сообщества: морально-нравственных принципах, распределении социальных ролей, идеальном визуальном облике. Посредством игры ребенок воспроизводил различные жизненные ситуации в соответствии с нормами и правилами поведения своей этнической группы.
Особый блок – куклы интерьерные, сувенирные, демонстрационные. Эти образы отличала тщательная проработка деталей фигуры и наряда. Часто такие игрушки становились ценными подарками, приобретая статус художественного произведения.
Создание волшебного мира кукол – особое таинство: миниатюрные фигурки оживают в руках человека (ребенка или взрослого), начиная исполнять отведенные им роли.
Попадая в музейное собрание, куклы становятся экспонатами, которые позволяют увидеть разные грани народной культуры.
Игровые куклы
Детские игры с куклами являлись одним из важнейших средств воспитания. Создавая фигурки и кукольное приданое, ребенок приобретал навыки домашних ремесел; воспроизводя в игре различные жизненные ситуации – получал представления о базовых ценностях своего сообщества.
Традиционные куклы у русских
У русских для изготовления традиционных кукол использовали различные природные и рукотворные материалы: глину, солому, дерево, бумагу, кудель, ткань, фарфор и некоторые другие. Создание более или менее разработанного антропоморфного изображения нередко требовало комбинирования двух или нескольких материалов.
Конструкция куклы в значительной мере зависела от материала. Крестообразных кукол делали из соломы, дерева, ткани. Распространенными были и другие конструкции: узелковая – в основном из ткани; на сучке; узелковая на щепочке – обычно с использованием дерева и ткани. Не менее популярными у русских были куклы-скрутки. Их делали преимущественно из ткани, но иногда из бумаги, а также с использованием дерева для изготовления ног. Для более поздних сшивных набивных кукол наполнением служили ткань, зола, опилки, кудель. Последнюю часто использовали для имитации волос; другими материалами для создания причесок кукол служили нитки, мех, ткань и очень редко – человеческие волосы.
Степень разработанности костюма могла быть очень разной: от случаев, когда для куклы шили только основные детали одежды, до вариантов воссоздания не только всех элементов наряда, включая нижнюю юбку, пояс, головной убор, обувь, чулки, но также и украшений (шейных, серег и др.) или аксессуаров (сумочки, платка).
Куклы для игры «в свадьбу». Архангельская губ., Пинежский у., с.Покшеньга. 1920-е годы
Куклы для игры в «дочки-матери». Кукла «мать с ребенком». Конец XIX – начало ХХ века. Брянская губ. Кукла «мать с ребенком». Европейская Россия. Начало ХХ века
Куклы украинцев, белорусов, западных и южных славян
Народные традиции украинцев, белорусов, а также западных и южных славян, в которых фигурирует кукла, во многом схожи между собой. От назначения антропоморфной фигурки во многом зависел материал, из которого она изготавливалась.
Игровых кукол делали из легкодоступных подручных материалов: соломы, травы, дерева, кусочков ткани; основой могли служить кукурузный початок, ветка, плотный стебель. Кукол из растительных материалов плели и перевязывали, из текстильных – скручивали, сматывали, сшивали, набивали. Кукольная одежда имитировала костюм, соответствующий локальной региональной традиции. В большинстве случаев можно определить, что игрушка, изображающая женщину, «одета» в рубаху, юбку, имеет особый головной убор. Черты лица куклы могли быть прорисованы, вышиты или не обозначены вовсе.
Куклы в гуцульских костюмах. Украинцы-гуцулы. Конец XIX– начало XX века. Галиция
Куклы из природных материалов. Украинцы. Начало ХХ века. Черниговская губ.
Куклы народов Прибалтики и Северо-Запада России
Современные коренные народы Прибалтики (латыши, литовцы, эстонцы, финны-суоми) и Северо-Запада России (вепсы, водь, ижоры, карелы, саамы) – прямые потомки древних финно-угорских и балтских племен (IV–II тыс. до н.э.). Своеобразие природы, климата, исторического развития Балтийского региона отразилось и на его «кукольном мире», в частности, на выборе материалов (дерево, текстиль, шерсть – у литовцев, эстонцев, латышей; кора, солома, береста, щепа, лен, нити – у вепсов, карел; сету; кость, мех, кожа, рог – у саамов), сюжетных образов (кукла – рыбак, охотник, воин), и, конечно, – на облачении кукол, которые интерпретировали традиционный народный костюм.
Одна из самых распространенных конструкций, которая бытовала у всех народов Балтийского региона ‑ шитая кукла. Она могла иметь соломенный или деревянный каркас (цельный или составной), обшитый тканью. Деревянные антропоморфные фигурки не обшитые тканью часто имели «лица», намеченные резьбой, краской, шляпками гвоздей (глаза) и т.п. Наряды шитых кукол варьировались от примитивной стилизации до полного копирования костюма взрослого человека в уменьшенном масштабе, включая нижнее белье, головной убор, прическу (для имитации использовали нитки, мех, волокно, шерсть, конский волос, паклю, вату) и украшения.
В XIX веке у народов северо-западных губерний России широко бытовали куклы-скрутки, а у вепсов – также узелковые тряпичные куклы. В тот же период в Прибалтике под влиянием западноевропейской традиций, появляются сувенирные куклы. В середине XIX века в Финляндии появляются первые вязанные сувенирные куклы («Егерь и его невеста»). В настоящее время традиция изготовление кукол в вязаных национальных костюмах, характеризует творчество многих мастериц в республиках Прибалтики.
Кукла в костюме невесты с острова Вормс. Шведы Эстонии. Вторая половина ХIХ века. Эстляндская губ.
Куклы «Егерь и его невеста». Финны. Середина ХIХ века. Великое княжество Финляндское
Куклы народов Поволжья и Приуралья
У финно-угорских и тюркских народов, издревле проживающих в Волго-Уральском регионе – от зоны таежных лесов до предгорий Южного Урала – для создания миниатюрных фигурок использовались, как правило, ткани домашнего изготовления и природные материалы: дерево, солома, прутья, шишки, мох. У удмуртов, например, бытовали куклы, основой которых служили еловые ветки, а у марийцев – чурбачок. Перья водоплавающей птицы, коленные косточки барана также использовались при создании фигурок.
Наибольшее распространение получили конструкции на жестком каркасе из обработанной или необработанной древесины. Заготовка иногда дополнялась перекрестьем – палочкой, изображающей руки.
Особое положение занимали куклы-скрутки из коры, ткани, бумаги. В некоторых образцах конструкция усложнялась за счет крепления к тулову рук и ног.
У всех народов региона бытовали и шитые куклы, иногда с использованием головок из фарфора.
Кукольные прически делали из льняного или конопляного волокна, шерстяной пряжи, конского, а иногда и человеческого волоса. Куклам-мужчинам прикрепляли бороду из шерсти животных, мха, растительных волокон.
В миниатюрном воплощении все разнообразие деталей реального костюма чаще всего сводилось лишь к нескольким предметам, которые позволяли создать необходимый образ. Женские персонажи должны были непременно иметь рубаху, пояс, и, самое главное, соответствующий головной убор. У куклы-невесты это свадебный кокошник, у женщины – платок, у девушки – лента. Для костюма куклы-мужчины наиболее значимой являлась цветовая символика. Например, цвет пояса указывал на то, какого рода наряд представлен: праздничный, будничный или «жениховский», несмотря на то, что пояс мог быть единственной деталью одежды.
Куклы «моховики» («лесовики»). Марийцы. Конец XIX ‑ начало ХХ века. Костромская губ., Ветлужский у.
Кукольная семья: отец, дочь и сын. Коми-зыряне. 1926 год. Автономная Область Коми, Усть-Куломский р-н
Куклы народов Сибири и Дальнего Востока
Традиционные куклы народов Сибири и Дальнего Востока, несмотря на все разнообразие форм, материалов и размеров, имеют много общего.
Основой детских кукол ненцев, обских угров, кетов, эвенков и других народов региона служили косточки животных или клювы водоплавающих птиц. Существовал запрет на детальную проработку лица и даже человеческой фигуры в детской игрушке, поэтому основной акцент делался на одежде кукол и кукольном инвентаре. Появление лиц и изготовление игрушек из ткани и дерева связывают с влиянием русской культуры. Особый интерес представляют деревянные куклы для мальчиков у народов Дальнего Востока. Когда-то они, вероятно, служили детскими амулетами, но со временем это значение было утрачено и они полностью перешли в мир детской игрушки.
У народов Северо-Восточной и Южной Сибири кукол шили из ткани или шкуры, набивали оленьим волосом или шерстью. Первых кукол делали мамы, бабушки или старшие сестры. Выходя замуж, девушки забирали кукол с собой как символ плодородия. С древними культами плодородия связано происхождение игрушек «ребенок в колыбели», распространенных у ненцев, хантов, манси и у народов Южной Сибири.
У народов Амура (нанайцев, ульчей) основой кукол служили бумага или кусочек ткани, к которому крепилась головка с косами из ткани или ниток. Одежда и прочие принадлежности делались также из бумаги. Все украшалось аппликацией из бумаги, меха и других материалов растительного и животного происхождения. Кроме того, встречались силуэтные куклы, полностью вырезанные из бересты.
Самым редким материалом для изготовления детских игрушек был камень. Только тувинцы вырезали для своих детей фигурки животных и людей из агальматолита – «мыльного камня». Со временем подобная непрофессиональная резьба по камню превратилась в художественный промысел.
Кукла «лама». Тувинцы. Конец ХIX – начало ХХ века. Китайская Империя, Северная Монголия. Куклы «сын» и «дочь». Ульчи. 1980-1990 годы. Хабаровский край, Ульчский р-н. Игрушки из бересты. Негидальцы. 1986 год. Хабаровский край, р-н им. П. Осипенко
Игрушки «мужчина» и «женщина с ребенком» из агальматолита. Тувинцы. Конец XIX – начало ХХ века. Китайская Империя, Северная Монголия
Куклы народов Средней Азии и Казахстана
Средняя Азия и Казахстан – обширный регион, простирающийся от Каспийского моря на западе до Алтайских гор на востоке, от Западно-Сибирской равнины на севере до Иранского нагорья на юге. Главная особенность его культурного облика состоит в тесном соседстве и взаимодействии двух типов цивилизации – оседлой, земледельческой и кочевой, скотоводческой. Первая сложилась в долинах рек и гор, вторая – в зоне степей и пустынь. Оседлый образ жизни в регионе вели таджики, памирские народы, часть узбеков и туркмен, отдельные группы каракалпаков и киргизов, а кочевой и полукочевой – казахи, киргизы, каракалпаки, часть туркмен и узбеков.
Игровые куклы у народов региона изготовлялись из дерева и обрезков материи (ситца, шелка, бархата и др.). Наиболее распространенной конструкцией основы была крестовина из прутьев или палочек, на которую крепили голову, сшитую из белой ткани и набитую ватой. Лицо обматывали цветными нитками или вышивали глаза, нос, рот и щеки. Одежда и головной убор для кукол, должны были соответствовать традиционному костюму того или иного народа, отражать пол и определенную возрастную категорию. Куклам делали прически из нитей или конского волоса, на одежду прикрепляли «украшения», имитировавшие настоящие.
Куклы-мужчины в детской игровой традиции встречаются гораздо реже кукол-женщин, так как именно с последними происходили разыгрывания реальных событий (повседневных и праздничных) «взрослой жизни».
У кочевых народов, помимо крестовой конструкции, была распространена кукла-скрутка, которая представляла собой плотно скатанный валик ткани, на который надевали одежду.
Куклы игровые. Узбеки, таджики. Конец XIX – вторая половина ХХ века
Куклы игровые. Казахи, киргизы. Первая треть ХХ века
Куклы народов Черноморско-Каспийского региона
Черноморско-Каспийский регион, включающий Кавказ, Крым и сопредельные территории, является контактной зоной разных культур. Здесь существовали как богатые полиэтничные города, так и высокогорные поселения, сохранявшие архаичные черты в быту и в традиционной культуре.
Культурные и религиозные различия проживающих в регионе народов отражались в назначении кукол, а также в воплощенных в них образах. Так, в традиции многих горских народов Северного Кавказа черты лица антропоморфных фигур заменялись многоцветным ромбом, который был своеобразным обережным знаком и позволял соблюсти каноны ислама. В городской иранской среде, в которой издавна была развита техника художественной миниатюры, а также у христианских народов, лицо куклы могло быть прорисовано или вышито.
Во всем регионе были распространены как игровые куклы-дети, так и куклы-мужчины, барыши и дамы, что отражалось в их местных названиях, а также в кукольной одежде, которая представляла собой традиционный наряд, проработанный иногда с мельчайшими подробностями. Костюм демонстрировал этническую принадлежность игрушки, а в городской среде еще и ее профессиональный статус. Модернизация жизни, возрастание роли городов в первой половине XX века отразились и на образе игровой куклы, которая и в селах начала приобретать черты «горожанки» в европейском, а не национальном костюме.
Кукла «ребенок» в колыбели. Армяне. Конец XIX – начало XX века. Г. Артвин, Батумская обл.
Кукла «женщина» в домашнем костюме. Персы. Конец XIX века. Г. Исфахан, Иран. Кукла «женщина» в уличном костюме. Персы. Вторая половина XIX века. Иран. Кукла «ученый-богослов». Персы. Конец XIX века. Г. Исфахан, Иран
Ритуальные куклы
Антропоморфные фигурки могли использоваться в качестве атрибутов ритуальных практик в обрядах календарного и жизненного циклов, входить в число жертвенных даров божествам, а также являться воплощением самих божеств.
Панки. Русские. Архангельская губ. Конец XIX – начало ХХ века
Панки – необычные антропоморфные изображения из дерева, которые, исходя из особенностей бытования, в современной науке принято считать обрядовой куклой. Поморы Архангельского, Онежского и Кемского уездов Архангельской губернии занимались изготовлением панок в основном весной, в период охоты на морского зверя. Фигурки вырезали из березы, сосны, ольхи, осины. Старинные панки не имели черт лица и были почти не украшены. Позднее у кукол изображали на лице глаза, рот; на тулове – одежду, обозначенную геометрическим орнаментом в техниках контурной и трехгранно-выемчатой резьбы и выжигания с помощью проволоки или раскаленного гвоздя. К XX веку орнамент одежды панок, изображенной в резьбе, приобрел реалистическую стилистику.
Образ панки явственно соотносится с древними идолами в виде скульптур. Панок изготавливали преимущественно в виде женских фигур, мужские изображения – с двумя ногами – бытовали лишь в Лудском Посаде Архангельского уезда. Исследователи полагают, что с приходом православия резные фигурки являли собой пережиток семейно-родовых божков и были связаны с культом предков, даже в конце XIX века сохраняя свое архаичное значение. На это указывает использование их в обрядах почитания умерших: на Русском Севере в определенные дни поминовения предков панок ставили на стол, в остальное же время их хранили за иконами. В доме могло быть несколько кукол. В некоторых локальных традициях при переходе в новый дом хозяин вырубал новую панку. До рубежа XIX‑ХХ веков не было принято давать деревянные фигурки детям. Лишь с наступлением XX столетия жители Русского Севера стали воспринимать панку как игрушку наравне с распространенными здесь же резными конями.
Куклы – обереги от лихорадки. Русские. 1940-50-е годы. Воронежская обл.
В народном сознании образ лихорадки олицетворялся; его обычно представляли в виде множества (7, 9, 12, 40, 77) демонических духов. Появляясь, эти духи вызывали различные симптомы заболевания. Отсюда сохранившиеся в заговорах имена лихорадок: Трясея, Огнея и Ледея (Зябуха), Дремлея и Гледея, Гнетея, Хрипуша, Глухея, Ломея, Унея, Желтея, Коркуша, Невея, Дряхлея, Пухлея, Ветрея и т.п.
«Девишник» – березка и кукла-«новобранец». Русские. Начало ХХ века. Костромская губ.
В начале ХХ века на территории Костромской губернии и в соседних с ней уездах Ярославской губернии был зафиксирован своеобычный обряд с деревцем, связанный с проводами новобранцев в армию, которых здесь называли «некрутами».
Провожаемые к призывному пункту рекруты недалеко от родного села ломали или выдергивали с корнем небольшие елочки высотой около аршина (0,71 м). Деревца приносили в деревню и в ближайший праздник девушки, матери, сестры, жены, собираясь в домах рекрутов, украшали их цветными лоскутками из ситца – «убанчивали». Изготавливали также куклу, изображавшую солдатика. Этот атрибут, состоявший из деревца и куклы, называли «девишником» и воспринимали как память о рекруте. Елочку и куклу прибивали к стене, карнизу избы или окна. Иногда на карнизе рядом с девишником делали надпись, например: «Памет[ь] молодова солдата Михаила Гусева». Деревце сохраняли там до тех пор, пока парень не возвращался из армии.
«Йерих» – домашнее божество. Чуваши. Конец XIX – начало ХХ века. Казанская губ.
Антропоморфные фигурки могли изображать семейных и родовых божеств – охранителей рода. У чувашей эту роль играли йерихи. Создавали, как правило, семью йерихов – мужчин, женщин, детей. Хранили фигурки в специальных коробах-жилищах, которые оставляли либо в роще, семейном или родовом святилище, либо в амбаре. К йерихам обращались за покровительством, особенно в сложных жизненных ситуациях. В короб складывали предметы, символизирующие определенные просьбы – ножницы для стрижки овец, чтобы был приплод скота, челнок ткацкого стана, чтобы обеспечить богатый урожай льна или конопли. Туда же помещали дары йерихам: монеты (или жестяные кружочки), лоскутки ткани, раковины, кусочки пищи, а также аргамахов – фигурки жертвенных животных, вылепленных из теста. Во время молений йерихи «участвовали» в ритуальной трапезе вместе с членами семьи.
«Иттарма» – изображение умершего шамана.
«Иттарма-ларась» – ящичек для хранения иттарма. Ханты. Конец XIX века. Тобольская губ.
Изображение «Кандальдука». Морда – рыболовная снасть-ловушка. Селькупы. Конец XIX века. Енисейская губ.
Кандальдук (Кадальджюк) один из особо почитаемых селькупами духов. В его ведении находились истоки рек и «зародыши» человеческих душ. Кандальдук был не только могущественным, но веселым и хитрым духом. Он любил песни, пляски, игру на музыкальных инструментах. Ему нравилось шутить над людьми. По поверьям баишинских селькупов, Кандальдук плавал на лодке и воровал рыбу из морд и сетей, поэтому изображали его с согнутыми в коленях ногами, словно сидящего в лодке, и с веслом. Фигуру Кандальдука усаживали на пол, мужчина пел песню и поворачивал палочку, приводящую в движение руки, таким образом, подражая гребле. Изображение Кандальдука использовалось в качестве оберега, защищавшего от злых сил – его оставляли в жилище во время сезонных перекочевок. Впоследствии подобные деревянные фигуры утратили свое символическое значение и превратились в детскую игрушку.
Куклы для вызывания дождя. Абхазы. 1920-е годы. Абхазская АССР. Таджики-хордури. Вторая половина ХХ века. Узбекская ССР, Сурхандарьинская обл., Байсунский р-н
У разных народов Евразии имела широкое распространение традиция использования специальной куклы в обряде вызывания дождя.
Во время проведения ритуала ее бросали в воду, что символизировало сакральную жертву. Если же затянувшиеся дожди необходимо было остановить, то фигурку помещали под выступ крыши в сухое место. Характерной особенностью данной обрядовой куклы в Среднеазиатском и Кавказском регионах являлось использование красной ткани для ее изготовления.
Череп лошади с ритуальными куклами. Казахи. Начало ХХ века. Восточный Казахстан, Акмолинская обл., Павлодарский у.
Куклы для лечения коклюша. Узбеки. 1920-е годы. Узбекская ССР, г. Хива
У оседлых народов, узбеков и таджиков, куклы использовали в лечебной и обрядовой практиках. Когда один из членов семьи заболевал, обращались за помощью к шаманке – палмин, которая изготовляла куклу-мужчину, если больной мужского пола или куклу-женщину, если женского, в которую с помощью магических действий переселяли дух болезни. Лицо такой куклы обматывали белой тканью, а одежду изготовляли из темных, чаще синих лоскутков.
«Грав» – вотивы. Армяне. Конец XIX века. Елизаветпольская губ.
Вотивные антропоморфные изображения грав, что переводится как «залог, обет», оставляли у церквей или в святом месте по обету либо в благодарность от избавления от болезней. Наиболее распространенным материалом для изготовления вотивных предметов, как в армянском, так и в других христианских сообществах, был металл. В комплекс ритуала, который совершал сам даритель, входило зажигание свечи у обетной фигурки, сопровождаемое благодарственной молитвой или молитвой-просьбой.
«Тикник» – кукла на кувшине для гадания (реплика). Армяне. Начало XX века. Ванская область
Самодельная кукла являлась навершием кувшина с водой, составляя с ним комплекс для гадания на весеннем празднике Амбарцум (Вознесение Христово), наступающем на сороковой день после Пасхи. В этот день по армянской традиции девушки гадали «на судьбу». Девичье «собрание» проходило на лугу, у речки. В кувшин с водой каждая из девушек опускала украшение, затем сосуд закупоривали навершием-куклой. Вечером, напевая песню-пророчество, ведущая гадания вынимала украшения по одному, и, по поверью, поющиеся в это время строки песни предрекали судьбу хозяйке предмета.
Театральные куклы
Театр кукол – особый вид фольклорного театра, который у каждого народа имел собственные жанровые разновидности, технологические особенности и средства художественной выразительности.
Куклы для вертепного театра. Русские. Конец XIX века. Новгородская губ.
Вертеп – русский народный кукольный театр, являвшийся элементом святочных развлечений. Свое название этот тип театра получил по месту, где Святое семейство укрывалось во время бегства из Иордании в Египет от злодеяний царя Ирода, – пещере (в старославянском языке «вертеп»). Истоки вертепа восходят к западноевропейской средневековой традиции устанавливать в церквах на Рождество ясли и фигурки Богородицы, младенца Иисуса Христа, пастухов, осла и быка. Позднее фигурки стали делать подвижными, а кукольные представления показывать на площадях в переносных ящиках. В Россию этот театр проник в конце ХVII – начале ХVIII веков через Украину и Белоруссию из Польши. У русских вертеп получил распространение в Сибири, унаследовав украинскую традицию, благодаря воспитанникам Киево-Могилянской академии, направленным в ХVII веке в г. Тобольск для работы; а в западнорусских губерниях – Новгородской, Смоленской – он появился под влиянием белорусского кукольного театра «батлейки».
Куклы для вертепного театра. Русские. 2010-е годы. Г. Санкт-Петербург
Изначально вертепные представления имели религиозную направленность и были связаны с рождественской тематикой, но со временем, расширив свой репертуар за счет разыгрывания бытовых сцен, они превратились в настоящий народный театр. Представления показывали профессиональные бродячие кукольники или любители – священнослужители, крестьяне, солдаты, мещане. Вертепщики приурочивали представления к Святкам; но в конце ХIХ – начале ХХ в. исполнение спектаклей превратилось в промысел, ориентированный на время проведения крупных ярмарок в разных городах России.
Переносной ящик для вертепа обычно состоял из двух ярусов, в «полу» которых имелись прорези для вождения деревянных кукол, закрепленных на стержнях. Вертепщик сам проговаривал все роли, изменяя голос в зависимости от характера персонажа. Он скрывался за ящиком, где могли находиться также музыканты и хор, музыка и пение которых дополняли действо.
Верхний ярус вертепного ящика назывался «небом», «пещерой», «хлевом»; в нем изображали подобие пещеры или хлева с яслями, а также располагали неподвижные фигурки Марии, Иосифа, младенца Иисуса Христа, домашних животных. Нижний ярус назывался «землей» или «дворцом»; здесь вертепщик разыгрывал мистерию, повествующую о злодеяниях и наказании царя Ирода, а также бытовые сценки комического и сатирического характера.
У русских вертепное представление делилось на две части: религиозную и бытовую. Первая со временем значительно сократилась, а вторая часть, совершенно не связанная с рождественской тематикой, включала без четкой последовательности разнообразные сценки: анекдоты, исторические эпизоды, танцы кукол. Очень популярны были шуточные сюжеты, высмеивающие человеческие пороки: глупость, жадность, кичливость и проч.
Кукла для вертепного театра: образ неизвестного Святого. Литовцы-жемайты. Вторая половина ХIХ века. Ковенская губ., Тельшевский у.
Куклы для вертепного театра: Цыган, Цыганка, Солоха, Русский воин – «казак на коне». Белорусы. Конец XIX– начало XX века. Могилевская губ., Быховский у., Бычанская вол., с. Быч
Куклы-персонажи для домашнего театра марионеток: Лентяй, Крестьянин-Гуриец, Крестьянин-Кахетинец, Черт. Грузины-карталинцы. 1985-1986 годы. Грузинская ССР
Театр марионеток является одним из наиболее ранних форм кукольных представлений, традиционных для культуры народов Средиземно-Черноморского региона. На городских и сельских площадях во время праздников кукловоды разыгрывали комические сценки из народной жизни. В грузинской традиции спектакли с куклами-марионетками пользовались особой популярностью во время весеннего праздника Кееноба – карнавала, который организовывался во время Масленицы. Не менее распространенными были домашние спектакли, сюжеты которых заимствовались из грузинских народных сказок, а основными героями являлись как вымышленные персонажи, так и жители различных областей Грузии.
Теневой театр, главным героем которого является городской балагур Арагос, был известен еще в Средние века. В дальнейшем он получил широкое распространение, а центральный персонаж театра под именами Карагез, Карапет, Карагезис, Каракус пользовался популярностью у многих народов. Несмотря на схожесть образов изображавших беспечного горожанина-шутника, в разных традициях отличались сюжетные линии приключений Карагеза. Так, в турецком теневом театре разыгрывались бытовые сценки с вольными шутками; в греческом наиболее популярными были социальные темы, волновавшие горожан, а в армянском основной сюжетной линией являлись путешествия главного героя, в которых он встречался с разными сказочными и реальными персонажами.
Куклы-персонажи для театра теней: Карагез, Дэв Аркавуд, Араб, Старуха, Дочь Хаджи Айваза. Армяне. 1980-е годы. Армянская ССР
Кукла-персонаж для театра теней: Карагез. Турки. XIX век. Османская империя
Перчаточные куклы
Верхний ряд: Дервиш, Китайский врач, Киргиз, Влиятельный сановник, Стражник, Старейшина цеха угольщиков, Канатоходец.
Нижний ряд: Русские солдаты, Музыкант, Певица и танцовщица, Ура-Тюбинский бек, Горожанка.
Стоят: Поводырь обезьяны, Обезьяна, Мужик Абрам, Певица и танцовщица, Еврей, Жена музыканта, Лысый богатырь
Излюбленным развлечением городского населения Средней Азии являлся кукольный театр, представления которого устраивались в праздничные дни на базарных площадях. Эти спектакли состояли из одной-двух небольших сценок, представлявших съезд правителей мусульманских держав и их увеселения или бытовые юмористические репризы. В традиционном театре использовались перчаточные куклы и марионетки, которыми управлял, как правило, один человек, произнося реплики персонажей разными голосами. Изготовлением кукол занимался сам артист. Он покупал на базаре заготовки голов из папье-маше, «гримировал» лица кукол и одевал их, придавая характерные черты того или иного персонажа.
Демонстрационные куклы (интерьерные, сувенирные, авторские)
Подобные куклы часто становились ценными подарками, приобретая статус художественного произведения.
Например, костюмные куклы – подарки И.В. Сталину на 70-летие от трудящихся Чехословакии (фото 1). Куклы «Гуриец», «Горская еврейка», «Курд» являлись экспонатами Всемирной выставки в Париже в 1900 году (фото 2). Куклы в латышских костюмах – изделия фабрики «Страуме» (Латвийская ССР, г. Рига), изготовленные в 1981 г., наглядно демонстрируют этнолокальные особенности традиционных костюмных комплексов (фото 3).