можно ли верить в приметы мусульманам
Можно ли верить в приметы мусульманам
Хотелось бы здесь привести несколько примеров из нашей современной жизни. Например, ложно считается что:
Этот список ложных и выдуманных людьми примет и суеверий можно продолжать очень долго, причем с каждым годом появляются все новые и новые виды примет и суеверий.
Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, их дурные предзнаменования были у Аллаха, но большинство из них не знает этого» Аль-А’раф 7:131.
Это означает, что все добрые и неприятные события происходят с людьми в соответствии с божественным предопределением и предустановлением, которое записано у Великого и Могучего Аллаха. Дурные предзнаменования всегда были качеством многобожников, враждующих с посланниками, и поэтому шариат порицает дурные предзнаменования. Последователи Божьих посланников понимают, что происходящие события связаны с предопределением Аллаха и могут быть либо вознаграждением за совершенные благодеяния, либо наказанием за совершенные грехи.
Он также сказал:
«Они сказали: “Ваше дурное предзнаменование обратится против вас самих”» Йа син 36:19.
Божьи пророки сообщили неверующим, что в действительности любые несчастья или радостные события происходят с ними по причине их собственных деяний. Несчастья постигали их только потому, что они творили зло, враждовали с посланниками и считали их лжецами. Из этого аята также следует, что дурные предзнаменования были присущи многобожникам, враждующим с посланниками Аллаха.
Передают, что Абу Хурайра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Инфекция – ложь, дурные приметы – ложь, плачущая сова – ложь, и злополучность месяца сафар – ложь». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.
В версии Муслима добавлено: «. лунные фазы – ложь, и злые духи – ложь».
Из этого хадиса следует, что инфекция не распространяется сама по себе, а распространяется с дозволения Великого и Могучего Аллаха. Во времена невежества люди полагали, что заразные болезни передаются сами по себе, но Великий и Могучий Аллах изобличил лживость этих убеждений. Дурные приметы также не оказывают воздействия на происходящие события, поскольку они являются всего лишь воображением человека, которое запечатляется в его душе и не оказывает никакого влияния на предопределение и предустановление Аллаха.
Аль-Бухари и Муслим передали хадис Анаса о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Инфекция – ложь, дурное предзнаменование – ложь, а вот доброе предзнаменование мне нравится». Его спросили: «А что такое доброе предзнаменование?» Он сказал: «Доброе слово».
Это означает, что инфекция воздействует не сама по себе, а с дозволения Великого и Могучего Аллаха, а дурные приметы вообще не оказывают никакого влияния на происходящее вокруг, потому что все события происходят только в соответствии с предопределением и предустановлением Аллаха. Что же касается доброго предзнаменования, то оно похвально, потому что в его основе лежит надежда на милость Аллаха, тогда как дурные приметы в сущности представляют собой дурные помыслы о Великом и Могучем Аллахе. Вот почему доброе предзнаменование похвально, а дурные приметы заслуживают порицания.
Абу Дауд передал с достоверной цепочкой рассказчиков хадис Укбы ибн Амира, который рассказывал: «Когда при Посланнике Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, завели разговор о дурных предзнаменованиях, он сказал: “Наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел. Если один из вас увидит что-либо, что ему не нравится, то пусть скажет: “О Аллах, только Ты несешь все благое, и только Ты отвращаешь все злое! Нет силы и нет могущества, кроме как от Тебя!”».
Дурное предзнаменование – это широкое понятие, которое охватывает слова и деяния, происходящие на глазах у человека и влияющие на его решения. Верить в дурные приметы и предзнаменования запрещается, а вот добрые предзнаменования поощряются, потому что они приносят радость и облегчение и удаляют стеснение, порождаемое сатаной и оказывающее дурное влияние на сердце человека. И если человек верит в добрый исход, то он избавляется от воздействия сатаны. Что же касается выражения «наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел», то оно подразумевает запрет на изменение решения по причине дурного предзнаменования. Если же мусульманин увидит то, что ему не нравится, то ему надлежит сказать: «О Аллах, только Ты несешь все благое, и только Ты предотвращаешь все злое! Нет силы и могущества, кроме как от Тебя!» Это – великая мольба, позволяющая уберечь сердце от всевозможных дурных предзнаменований.
Передают, что Ибн Мас’уд рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Дурные приметы – это многобожие! Дурные приметы – это многобожие! А у каждого из нас. Но Аллах удаляет это, если уповать на Него». Этот достоверный хадис передали Абу Дауд и ат-Тирмизи, причем последний назвал его достоверным и отметил, что последние слова принадлежат Ибн Мас’уду.
Слова «а у каждого из нас…» означают, что дурные предзнаменования возникают в сердце каждого человека. Однако Аллах удаляет их, если уповать на Него, потому что в награду за упование раб обретает защиту от козней сатаны, который внушает ему верить в дурные приметы.
Ахмад передал хадис Ибн Амры о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто бросил какое-либо дело из-за дурной приметы, тот приобщил сотоварищей к Аллаху». Люди спросили: «А каково искупление этого?» Он ответил: «Вам следует сказать: “О Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла, и нет божества, кроме Тебя”».
Из этого хадиса ясно следует, что суеверие является многобожием. Что же касается слов «нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла», то они означают, что любое добро и зло происходят согласно предопределению Аллаха, и знание о сокровенном принадлежит только Великому и Могучему Аллаху.
Он приводит также хадис аль-Фадла ибн аль-Аббаса: «Суеверие – это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него».
Разум и религия против суеверий и примет
Эльзара Юнусова
«Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (Коран, 31:34)
Как часто мы сталкиваемся с приметами и суевериями? Как часто слышим от родителей и стариков «так нельзя, грех», и отчего на наш вопрос «почему нельзя?» у них зачастую не находится ответов?
Словари объясняют слово «суеверие», как предрассудок, представляющий собой веру в какие-либо сверхъестественные, потусторонние силы, а «приметы» — как «определенные события, которым приписывается прогностическое значение», признак, предвещающий что‑нибудь.
К сожалению, многие люди придерживаются суеверий, нелепость которых совершенно очевидна. Например, считают, что черная кошка, перебежавшая дорогу, — вестник несчастья. Однако вера в то, что на судьбу человека оказывает воздействие что‑либо помимо Аллаха, является грехом придания Господу сотоварища, ширком.
Исмаил Гаспринский о суевериях
Более века назад выдающийся крымскотатарский просветитель, политический и общественный деятель Исмаил Гаспринский в газете «Терджиман» опубликовал небольшую статью. В ней, в частности, говорилось:
«Наши суеверия и дурные обычаи питаются традицией, примером. Они столь сильны, что часто ум и религия пасуют перед ними, и заклинания какой-либо ветхой старушки пользуются большим доверием, чем указание знающего человека или совет ученого духовника».
В своих рассказах Гаспринский приводит примеры укоренившихся обычаев, противоречащих и здравому смыслу, и предписаниям Ислама:
«В случае смерти муллы, шейха, мударриса или иного общественного служителя наши мусульмане обыкновенно стараются посадить на его место сына покойного, даже если этому мешает несовершеннолетие, недостаточная обученность, дурной характер и тому подобное. Против такого обычая восстает не только здравый смысл, но также и религия мусульман. Но, увы, обычай сильнее разума и веры».
Ученый также высказывался о различных талисманах, оберегах и заговорах:
«Особенно глупо и смешно носить амулеты и талисманы, но каждый из мусульман их носит. От дурного глаза — голубой камушек, для безопасности — каракули или бессмыслицу, начертанные на треугольной бумажке, для сохранения супружеской любви — подшить к постели волчий хвост или лапку ежа! Волчья шуба может греть, ибо не пропускает холода, но какое значение может иметь волчий хвост или лапка ежа к человеческому сердцу и чувству? Просить у Бога что‑либо прямой ясной молитвой имеет намного большее значение, а подобные заклинания и амулеты приравнены Пророком к языческим обрядам и прямо воспрещены мусульманам как людям, имеющим точную, определенную веру».
Мы решили задать несколько вопросов, касающихся данной темы, теологу, магистру шариатских наук Сейрану Арифову.
— Верит ли мусульманин в приметы?
— Аллах в Коране и пророк Мухаммад (мир ему и благословение) запрещают верить нам в приметы. Внимания стоит лишь то, что имеет научное обоснование и причинно-следственные связи. Мы знаем, что в природе определенная причина может привести к тому или иному следствию. Например, если пасмурно, то пойдет дождь — значит, выезжать в дорогу нежелательно. Этого Ислам не отвергает, а только призывает изучать окружающий мир.
Приметы — это то, что не обосновано, не имеет доказательств, не соответствует законам природы, установленным нашим Создателем. Нельзя верить, что если черная кошка перешла дорогу, то непременно случится несчастье. Нельзя помахать деньгами над товаром и ожидать, что торговля будет успешной. Никто, кроме Аллаха, не влияет на ход событий, счастье и несчастье приходит только от Него.
— Почему человек склонен верить в приметы?
— Вера в приметы — это путь, на который толкает шайтан, религиозное невежество людей.
— Среди крымских татар распространены, такие, казалось бы, безобидные суеверия, как лить воду вслед уходящему, не стричь ногти на руках и ногах в один день, не стричь волосы самому себе.
— Нужно различать народную мудрость, опыт и суеверие. В давние времена не стригли ногти и волосы в темное время суток, поскольку без нормального освещения, как сейчас, можно было порезаться ножницами. Это скорее народная мудрость, которая объясняется жизненным опытом человека, совет, который передают родители, но никак не суеверие. Если же вы спросите у любого ученого, как продать помидоры с помощью помахивания купюрой над ними, он вам не ответит. Таким образом, шайтан толкает человека к таким измышлениям, и религия уступает суеверию.
Мусульманин должен отвергнуть все тайное и непонятное, поскольку в Коране четко сказано: «. (Вся) милость во власти Аллаха; Он дарует ее, кому хочет. Аллах — обладатель великой милости!» Принимать во внимание можно только те законы, которые установил в этом мире Господь.
— Есть ли в Исламе понятие сглаза?
— Сглаз в Исламе есть. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Сглаз — это истина». У нас есть дуа, переданные в хадисах Пророка (мир ему и благословение), в которых он учил нас просить у Аллаха защиты от сглаза.
— А разъясняется ли в Коране сама природа сглаза?
— Природы сглаза мы не знаем, четких указаний на этот счет нет. Мусульманину не обязательно понимать, как это действует, но если Пророк (мир ему и благословение) сказал, что такое явление существует, то мы принимаем это во внимание. Скажем, не стоит слишком расхвалить другого человека и, тем более, завидовать его имуществу, работе, восторгаться его детьми, ведь всё это — милость и дары Аллаха. Если что‑то, что нравится, то, выражая свое восхищение, мусульманин просто обязан произнести «машаллах», чтобы не сглазить другого.
— Вешать бусинки на ребенка, стучать по дереву, тянуть за уши, рисовать золой на лбу черную точку. Это правда защищает от чего‑то, или все-таки лучше читать дуа?
— Есть народные традиции, которые принимают форму суеверия. Если человек убежден, что бусинка или зола могут от чего‑то защитить, то это уже суеверие, которое в Исламе запрещено и является грехом. Возможно, когда возникли эти обычаи, мусульмане просто надеялись, что черное пятно на лбу или бусинки будут. отвлекать чужой взгляд, но сегодня все эти суеверия не имеют ни религиозного, ни шариатского, ни научного обоснования. Мы должны избавиться от них и верить только в Аллаха, читать суры Корана, которые наилучшим образом защитят от сглаза, колдовства и вредительства шайтана. Не следует оставлять то, что напрямую нас защищает, и обращаться к необоснованным и недоказанным вещам.
В заключение хотелось бы отметить, что мусульмане могут читать дуа и произносить слова, подобные этим: «Если Аллах пожелает, по воле Аллаха, по милости Аллаха, все будет хорошо». Ожидание хорошего, положительные мысли, радостные надежды — это качество верующего, угодное Всевышнему, ведь Господь — самый милостивый и милосердный.
Мусульманские приметы – миф или реальность?
У каждого народа свой быт, традиции и уклады. Мусульмане ведут отличающийся от христиан и католиков, а также представителей других религий образ жизни. Ислам говорит:
И все же мусульманские приметы существуют. Откуда они взялись и о чем говорят? Давайте разберемся.
Существуют ли плохие приметы в Исламе?
Пророк Мухаммед в свое время сказал, что все дурные предзнаменования есть ложь, и что сбудутся они только в отношении тех людей, в сердце которых недостаточно сильна вера в Аллаха или которым есть за что пострадать. Проще говоря, если вор боится, что с ним случится что-то дурное, скорее всего, так и произойдет.
Если какой-то знак или предзнаменование кажутся добропорядочному мусульманину несущими в себе опасность, он должен обратиться с молитвой к Аллаху, поскольку только тот в силах отвести от него беду. Зло происходит только с теми, кто сам его на себя навлек.
Мусульманские приметы на все случаи жизни
Итак, официальной информации о таком явлении, как приметы и предзнаменования в мусульманском мире, найти сложно, поскольку ответы на все вопросы есть в Коране, а то, чего там нет, несущественно и мусульмане в это не верят. И все же нам удалось найти несколько интересных примет, которые так или иначе связаны со словами Пророка или его последователей (только в таком случае они считаются достоверными):
Существует еще ряд примет, но по сути, все они перекликаются с нормами мусульманского этикета и сложились в силу религиозных или других представлений и традиций. К примеру, богато накормить гостя, подарить ему вещь, если она приглянулась, делить дом на женскую и мужскую половину и т.д. Наказание за несоблюдение таких «примет» вполне предсказуемо – осуждение окружающих и даже суровое наказание по местным законам.
Ислам о суеверии
Имам Муслим в своем сборнике передаёт следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
لا طيرة وخيرها الفأل قيل يا رسول الله وما الفأل قال الكلمة الصالحة يسمعها أحدكم
«Не существует (плохого) суеверия. А лучшее из этого – фа’ль (хорошее предзнаменование). Тогда сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Что такое фа’ль?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Благое слово, которое вы слышите».
«Плохое суеверие — это вера в то, что некоторые приметы навлекают несчастья. Основывается оно на чем-то неприятном, будь то слово, действие или наблюдаемое. Пророк же, да благословит Его Аллах и приветствует, сказал, что это все не имеет никакого воздействия: ни полезного, ни вредного».
وفي حديث آخر (الطيرة شرك) أي اعتقاد أنها تنفع أو تضر
«В другом хадисе сказано: „Плохое суеверие — это ширк”, т. е. убеждение, что приметы сами по себе приносят пользу или вред».
«Что касается фа’ля (хорошего предзнаменования), то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что это благое, красивое, приятное слово».
. قال العلماء: وإنما أحب الفأل لأن الإنسان إذا أمل فائدة الله تعالى وفضله عند سبب قوي أو ضعيف فهو على خير في الحال. وأما إذا قطع رجاءه وأمله من الله تعالى فإن ذلك شر له ، والطيرة فيها سوء الظن وتوقع البلاء
«Ученые говорят, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, любил фа’ль, так как человек, надеясь на пользу и милость от Всевышнего Аллаха, при наличии причин, сильных или слабых, предполагающих это, пребывает в хорошем состоянии (хорошо думает о Всевышнем). Если же человек теряет надежду на Всевышнего, то это плохо для его убеждения. В плохом суеверии — плохое мнение о Всевышнем и ожидание беды».
ومن أمثال التفاؤل أن يكون له مريض، فيتفاءل بما يسمعه، فيسمع من يقول: يا سالم، أو يكون طالب حاجة فيسمع من يقول: يا واجد ، فيقع في قلبه رجاء البرء أو الوجدان. والله أعلم
«Например, фа’ль — это когда близкий [или родственник] больного слышит: „Эй, здоровый!”, или тот кто ищет что-то, слышит слова: „Эй нашедший!”, они видят в этих словах фа’ль (хорошее предзнаменование), и в их сердцах появляется надежда выздороветь или найти то, что искали. Аллах знает лучше»
[См.: Шарх Сахих Муслим, с. 382, хадис №2223].
ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
• Из вышесказанного ясно, что суеверия не существует, а значит, запрещено верить в него.
• У человека не должно быть убеждения, что какие-то вещи, на которых строится суеверие, сами по себе имеют какое-то влияние на определенные события, так как это является ширком (многобожием).
• Можно верить в фа’ль (хорошее предзнаменование) как в выше приведенных примерах.
Можно ли верить в приметы мусульманам
Как перестать верить в приметы?
Многим из нас, наверняка, приходилось наблюдать подобные сцены. Совершенно здравомыслящий человек, с высшим образованием, вдруг бледнеет и останавливается на полпути (и даже меняет свои планы на весь день), если видит перебегающую дорогу черную кошку.
Семья сидит за столом и обедает, вдруг кто-то нечаянно просыпал соль – остальные домочадцы пугаются: «ну вот, мы теперь поссоримся». Человек собирается в дорогу и даже уже выходит из дома, но вдруг вспоминает, что забыл дома зонтик или кошелек, и огорчается – «теперь мне пути не будет».
Этот список можно продолжать до бесконечности. К примеру, в странах Европы и Америки многие люди панически боятся 13-го числа, особенно, если оно выпадает на пятницу. Поэтому в гостиницах обычно не бывает 13-го номера, а в домах – 13-го этажа, за 12-м сразу следует 14-й. Многие люди в этот день боятся выходить на работу. Американские экономисты даже подсчитали ущерб, который ежегодно наносит национальной экономике эта боязнь – это примерно 800-900 млн долларов!
В наших республиках страх перед этим числом редкость, зато существует множество других примет: нельзя проходить под лестницей, разбивать зеркало; при упоминании несчастья или болезни следует постучать по дереву; нельзя зашивать одежду на себе – «пришьешь память»; на свадьбе следует дать невесте в руки мальчика, чтобы первым ребенком был мальчик; женщина с пустым ведром приносит несчастье – а с полным, наоборот, удачу; вечером нельзя давать в руки деньги; до рождения ребенка нельзя покупать детские вещи. И так далее, и тому подобное.
Все это называется одним словом – суеверие, то есть, суетная, пустая вера, за которой ничего не стоит. Откуда берутся подобные приметы, почему люди верят, что есть связь между, вроде бы, не связанными друг с другом вещами – как ссора и просыпанная соль, что говорит о них наша религия – об этом мы, с дозволения Аллаха, поговорим далее.
Откуда берут начало наши суеверия?
Вера в приметы и суеверия ведет свое начало от языческих убеждений наших предков. Окружающий мир внушал этим людям страх – поскольку у них не было знаний ни о Творце этого мира, ни о научной картине мира.
Вместо этого язычники верили, что мир населен множеством богов и духов, многие из которых связаны с нашим жилищем, с определенными вещами и предметами, поэтому каким-то, вроде бы, невинным действием можно вызвать гнев этих существ и навлечь на себя беду. И наоборот, с помощью определенного действия можно обмануть какое-то божество – заставив его сделать то, что нам хочется, дать нам богатство или послать удачу.
Откуда, допустим, идет вера в страх перед разбитым зеркалом? Считалось, что зеркало забирало часть энергии людей, которые в него ежедневно смотрятся. Человек мог быть не всегда в хорошем расположении духа, зол или обижен, поэтому при разбивании зеркала наружу высвобождалась накопленная за годы негативная энергия – и в семье начинают происходить неприятности.
По другой гипотезе, это суеверие возникло из древнего представления об отражении как о душе человека. Если отражение разбивается, душа также страдает, и человек может умереть или тяжело заболеть.
Также эта примета могла иметь под собой чисто практическое объяснение – соль во многих странах стоила дорого, поэтому, естественно, что на неловкого человека, который ее просыпал, обрушивался гнев остальных домочадцев.
Почему говорят, что если свистеть в доме, то в нем не будет денег? Наши предки предполагали, что свистом переговаривается нечистая сила, и таким образом человек может ее позвать, притянуть к себе – нечисть откликнется на его зов и устроит ему что-то неприятное, к примеру, лишит его денег.
Черная кошка считалась спутником колдунов и ведьм – которые сами якобы могли превращаться в черных кошек. Так что, если с тобой пробежало такое создание, значит где-то рядом находится и сам его хозяин, который служит злым силам.
Наши предки верили, что в деревьях живут духи, которых можно позвать на помощь стуком. Поэтому люди до сих пор стучат по дереву при упоминании какого-то несчастья.
С дурными суеверными убеждениями не следует путать обычные народные приметы, по которым люди пытались определить, каким будет зима или лето, урожайным или неурожайным будет год и т.д. К примеру, если небо на закате краснеет, значит, на следующий день будет ветреная погода; если много росы, день будет жаркий, много ягод на рябине, зима будет холодная. Здесь нет ничего мистического – эти убеждения основаны на наблюдениях за погодой и народном опыте.
В настоящее время в нашей стране очень мало осталось людей, которые верили бы в языческую картину мира. Так почему же вера в приметы продолжает жить среди людей, которые уже давно не помнят смысла этих действий, но продолжают им следовать?
Очень часто причиной этого служит простое совпадение. У кого-то из тех, кому дорогу перешел черный кот, действительно сложился неудачный день. После этого он уверился в истинности этой приметы – «я не обратил на нее внимания, а оказывается, в этом что-то есть!».
Людям трудно сказать себе правду – «у меня не получилось задуманное дело, поскольку я не приложил должных усилий, допустил ошибку, не проверил все как следует». Легче обвинить в неудаче какие-то посторонние силы – соседку с пустым ведром, приставную лестницу, просыпанную соль.
Пророк (мир ему и благословение) говорил о дурных приметах:
«Дурные приметы — ложь, плачущая сова — ложь, и злополучность месяца сафар — ложь» (Бухари, Муслим).
Ибн Амра (да будет доволен им Аллах) привел слова Пророка (мир ему и благословение): « Кто бросил какое-либо дело из-за дурной приметы, тот впал в многобожие». Люди спросили: «А каково искупление этого?» Он ответил: «Вам следует сказать: «О, Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла, и нет никого достойного поклонения, кроме Тебя» (Ахмад).
Как перестать верить в приметы?
Чтобы избавиться от суеверий, следует укреплять в себе веру в истинную картину мира, о которой говорит наша религия. У нашего мира есть только один Господин – Всевышний Аллах, и нет иной силы и могущества, помимо Его силы и могущества. Никто другой не способен причинить нам вред или принести пользу без Его воли.
Если человек будет верить в Творца этого мира, от которого зависит и хорошее, и плохое в нашей жизни, в его жизни не будет места дурным приметам. Когда у него что-то не получается, хотя он приложил все усилия для достижения цели – значит, причина в том, что Всевышний не предопределил для него этой вещи, а не в том, что он вернулся домой с полдороги и забыл посмотреть в зеркало.
«Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (сура «Лукман», 34).
Если вы следуете каким-то приметам, поскольку так принято в вашей семье, чтобы не огорчать близких людей, следует мягко объяснить им, что это суеверные, пустые убеждения, за которыми ничего не стоит. Если человек боится какого-то вреда, ему следует просить Аллаха о защите от зла, произнося определенные дуа, молитвы, которые приводятся в Сунне Пророка (мир ему и благословение), и ничто не сможет причинить ему вред.
Перед началом какого-то дела следует произнести: «Бисмиллях» или «Бисмилляхи ррахмани ррахим» (С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного), а от защиты от зла: «Аузубилляхи мина шшайтани рраджим» (Прибегаю к защите Аллаха от проклятого шайтана). И тогда, по милости Аллаха, с вами не случится ничего дурного.
Пусть Аллах укрепит в нас твердую веру и поможет избавиться от ложных, пустых убеждений.