можно ли верить приметам в исламе
Можно ли верить приметам в исламе
Хотелось бы здесь привести несколько примеров из нашей современной жизни. Например, ложно считается что:
Этот список ложных и выдуманных людьми примет и суеверий можно продолжать очень долго, причем с каждым годом появляются все новые и новые виды примет и суеверий.
Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, их дурные предзнаменования были у Аллаха, но большинство из них не знает этого» Аль-А’раф 7:131.
Это означает, что все добрые и неприятные события происходят с людьми в соответствии с божественным предопределением и предустановлением, которое записано у Великого и Могучего Аллаха. Дурные предзнаменования всегда были качеством многобожников, враждующих с посланниками, и поэтому шариат порицает дурные предзнаменования. Последователи Божьих посланников понимают, что происходящие события связаны с предопределением Аллаха и могут быть либо вознаграждением за совершенные благодеяния, либо наказанием за совершенные грехи.
Он также сказал:
«Они сказали: “Ваше дурное предзнаменование обратится против вас самих”» Йа син 36:19.
Божьи пророки сообщили неверующим, что в действительности любые несчастья или радостные события происходят с ними по причине их собственных деяний. Несчастья постигали их только потому, что они творили зло, враждовали с посланниками и считали их лжецами. Из этого аята также следует, что дурные предзнаменования были присущи многобожникам, враждующим с посланниками Аллаха.
Передают, что Абу Хурайра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Инфекция – ложь, дурные приметы – ложь, плачущая сова – ложь, и злополучность месяца сафар – ложь». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.
В версии Муслима добавлено: «. лунные фазы – ложь, и злые духи – ложь».
Из этого хадиса следует, что инфекция не распространяется сама по себе, а распространяется с дозволения Великого и Могучего Аллаха. Во времена невежества люди полагали, что заразные болезни передаются сами по себе, но Великий и Могучий Аллах изобличил лживость этих убеждений. Дурные приметы также не оказывают воздействия на происходящие события, поскольку они являются всего лишь воображением человека, которое запечатляется в его душе и не оказывает никакого влияния на предопределение и предустановление Аллаха.
Аль-Бухари и Муслим передали хадис Анаса о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Инфекция – ложь, дурное предзнаменование – ложь, а вот доброе предзнаменование мне нравится». Его спросили: «А что такое доброе предзнаменование?» Он сказал: «Доброе слово».
Это означает, что инфекция воздействует не сама по себе, а с дозволения Великого и Могучего Аллаха, а дурные приметы вообще не оказывают никакого влияния на происходящее вокруг, потому что все события происходят только в соответствии с предопределением и предустановлением Аллаха. Что же касается доброго предзнаменования, то оно похвально, потому что в его основе лежит надежда на милость Аллаха, тогда как дурные приметы в сущности представляют собой дурные помыслы о Великом и Могучем Аллахе. Вот почему доброе предзнаменование похвально, а дурные приметы заслуживают порицания.
Абу Дауд передал с достоверной цепочкой рассказчиков хадис Укбы ибн Амира, который рассказывал: «Когда при Посланнике Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, завели разговор о дурных предзнаменованиях, он сказал: “Наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел. Если один из вас увидит что-либо, что ему не нравится, то пусть скажет: “О Аллах, только Ты несешь все благое, и только Ты отвращаешь все злое! Нет силы и нет могущества, кроме как от Тебя!”».
Дурное предзнаменование – это широкое понятие, которое охватывает слова и деяния, происходящие на глазах у человека и влияющие на его решения. Верить в дурные приметы и предзнаменования запрещается, а вот добрые предзнаменования поощряются, потому что они приносят радость и облегчение и удаляют стеснение, порождаемое сатаной и оказывающее дурное влияние на сердце человека. И если человек верит в добрый исход, то он избавляется от воздействия сатаны. Что же касается выражения «наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел», то оно подразумевает запрет на изменение решения по причине дурного предзнаменования. Если же мусульманин увидит то, что ему не нравится, то ему надлежит сказать: «О Аллах, только Ты несешь все благое, и только Ты предотвращаешь все злое! Нет силы и могущества, кроме как от Тебя!» Это – великая мольба, позволяющая уберечь сердце от всевозможных дурных предзнаменований.
Передают, что Ибн Мас’уд рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Дурные приметы – это многобожие! Дурные приметы – это многобожие! А у каждого из нас. Но Аллах удаляет это, если уповать на Него». Этот достоверный хадис передали Абу Дауд и ат-Тирмизи, причем последний назвал его достоверным и отметил, что последние слова принадлежат Ибн Мас’уду.
Слова «а у каждого из нас…» означают, что дурные предзнаменования возникают в сердце каждого человека. Однако Аллах удаляет их, если уповать на Него, потому что в награду за упование раб обретает защиту от козней сатаны, который внушает ему верить в дурные приметы.
Ахмад передал хадис Ибн Амры о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто бросил какое-либо дело из-за дурной приметы, тот приобщил сотоварищей к Аллаху». Люди спросили: «А каково искупление этого?» Он ответил: «Вам следует сказать: “О Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла, и нет божества, кроме Тебя”».
Из этого хадиса ясно следует, что суеверие является многобожием. Что же касается слов «нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла», то они означают, что любое добро и зло происходят согласно предопределению Аллаха, и знание о сокровенном принадлежит только Великому и Могучему Аллаху.
Он приводит также хадис аль-Фадла ибн аль-Аббаса: «Суеверие – это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него».
Ислам о суеверии
Имам Муслим в своем сборнике передаёт следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
لا طيرة وخيرها الفأل قيل يا رسول الله وما الفأل قال الكلمة الصالحة يسمعها أحدكم
«Не существует (плохого) суеверия. А лучшее из этого – фа’ль (хорошее предзнаменование). Тогда сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Что такое фа’ль?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Благое слово, которое вы слышите».
«Плохое суеверие — это вера в то, что некоторые приметы навлекают несчастья. Основывается оно на чем-то неприятном, будь то слово, действие или наблюдаемое. Пророк же, да благословит Его Аллах и приветствует, сказал, что это все не имеет никакого воздействия: ни полезного, ни вредного».
وفي حديث آخر (الطيرة شرك) أي اعتقاد أنها تنفع أو تضر
«В другом хадисе сказано: „Плохое суеверие — это ширк”, т. е. убеждение, что приметы сами по себе приносят пользу или вред».
«Что касается фа’ля (хорошего предзнаменования), то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что это благое, красивое, приятное слово».
. قال العلماء: وإنما أحب الفأل لأن الإنسان إذا أمل فائدة الله تعالى وفضله عند سبب قوي أو ضعيف فهو على خير في الحال. وأما إذا قطع رجاءه وأمله من الله تعالى فإن ذلك شر له ، والطيرة فيها سوء الظن وتوقع البلاء
«Ученые говорят, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, любил фа’ль, так как человек, надеясь на пользу и милость от Всевышнего Аллаха, при наличии причин, сильных или слабых, предполагающих это, пребывает в хорошем состоянии (хорошо думает о Всевышнем). Если же человек теряет надежду на Всевышнего, то это плохо для его убеждения. В плохом суеверии — плохое мнение о Всевышнем и ожидание беды».
ومن أمثال التفاؤل أن يكون له مريض، فيتفاءل بما يسمعه، فيسمع من يقول: يا سالم، أو يكون طالب حاجة فيسمع من يقول: يا واجد ، فيقع في قلبه رجاء البرء أو الوجدان. والله أعلم
«Например, фа’ль — это когда близкий [или родственник] больного слышит: „Эй, здоровый!”, или тот кто ищет что-то, слышит слова: „Эй нашедший!”, они видят в этих словах фа’ль (хорошее предзнаменование), и в их сердцах появляется надежда выздороветь или найти то, что искали. Аллах знает лучше»
[См.: Шарх Сахих Муслим, с. 382, хадис №2223].
ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
• Из вышесказанного ясно, что суеверия не существует, а значит, запрещено верить в него.
• У человека не должно быть убеждения, что какие-то вещи, на которых строится суеверие, сами по себе имеют какое-то влияние на определенные события, так как это является ширком (многобожием).
• Можно верить в фа’ль (хорошее предзнаменование) как в выше приведенных примерах.
Суеверия
Му‘авия однажды спросил у пророка Мухаммада: «Среди нас есть люди, которые принимают во внимание дурные предзнаменования [зависимы от них]». Пророк ответил: «Это то, что они чувствуют [по сложившейся в народе традиции обращают на них внимание, реагируют]. [Но] пусть это ни в коем случае не препятствует им [не сбивает верующего с намеченного курса]»[1]. То есть следует игнорировать дурные предзнаменования и продолжать свой путь, начатое дело. В противном случае — это очевидный грех пред Богом, ведь все происходящее находится в полной власти и управлении Господа, а не во власти примет и дурных предзнаменований[2].
Пророк Мухаммад говорил: «Нет плохим предзнаменованиям [в Исламе недопустимо следовать им и зависеть от них]! Лучшее — аль-фа’ль». У него уточнили: «А что это такое?» — «Это хорошее слово, которое слышите вы», — ответил Пророк[3]. Здесь имеются в виду слова, которые воодушевляют, поднимают настроение, подбадривают, а также все то, что предвещает хорошее, прекрасное от Бога[4] — ты уверен, что с Божьей помощью все завершится наилучшим образом, стараешься заметить знаки Свыше и воодушевленным движешься к очередной цели, несмотря на временные затруднения и сложности[5]. Пророк любил аль-фа’ль (слова или действия, вселяющие радость, воодушевление, уверенность)[6], ему нравилось это[7].
У пророка Мухаммада спросили однажды про приметы (суеверия, плохие предзнаменования), и он ответил: «Лучшее — аль-фа’ль (все то, что предзнаменует хорошее и положительное). [А вот плохие предзнаменования] не должны останавливать мусульманина [не должны препятствовать реализации его намерений и планов]. Если кто-то из вас увидит порицаемое им [то, что в его народе считается плохим предзнаменованием], то пусть скажет: «Аллаахумма, ля я’ти биль-хасанаат илля анта, ва ля ядфа‘ус-сайи’аат илля анта; ва ля хавля, ва ля куввата илля бикь» (Господи, все хорошее только от Тебя и защищаешь от плохого только Ты. Нет ни силы, ни могущества, кроме как у Тебя)»[8].
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «[В человеческой сути имеются] три качества, которые сложно[9] поставить под контроль (сложно победить, обезопасить себя от них)[10] [но работать над ними, прося помощи у Всевышнего и делая все от себя зависящее, необходимо]. Это — (1) [обращение внимания на] плохие приметы (предзнаменования) [зависимость от них на уровне мысли, первых впечатлений]; (2) дурные размышления [о других людях, приписывающие им что-то плохое]; (3) зависть [именно черная зависть, когда желаешь того, чтобы человек лишился своего преимущества или благосостояния]». У посланника Божьего спросили: «А как же нам быть, где выход [если так сложно полностью избавиться от этого]?», на что он ответил: «(1) Если увидел плохое [по народной традиции] предзнаменование, то не сворачивай [с пути, не обращай внимания, продолжай начатое]. (2) Если появляются плохие мысли [о ком-то], то не превращай их в истину [не убеждай себя в этом; не проверяй, не производи расследование, не оправдывай свои предположения; не веди разговоры об этом]. (3) А если появилось чувство зависти, то не давай ему хода [не делай что-либо грешное в адрес того, кому позавидовал]»[11].
Также есть похожий риваят (вариант хадиса): «Три вещи [в той или иной степени] постоянно будут сопровождать моих последователей: (1) плохое мнение о других [когда больше замечаешь плохого, нежели хорошего], (2) зависть и (3) дурные предзнаменования [зависимость от них]. Если плохо подумал [о другом], то не подтверждай [не закрепляй эти мысли в сознании, например, размышляя об этом вслух; не развивай их, находясь в поиске «подтверждений» своих подозрений]. Если завидуешь, то попроси у Бога прощения (скажи «астагфирул-ла», то есть прости меня, Господи). А если увидел дурное предзнаменование [например, черная кошка перешла тебе дорогу], иди дальше [проигнорируй и продолжай свой путь]»[12].
Говорится ли в Коране о переселении душ? Может ли одна душа приходить на землю несколько раз?
Категорически — нет. Душа появляется только единожды. Душа каждого человека приходит в этот мир, проходит мирской путь испытаний и переходит в мир душ, ожидая там Конца Света и следующего за ним Судного Дня. Об этом неоднократно говорится в Священном Коране. Например:
«Вы отрицаете Аллаха (Бога, Господа), хотя ранее были мертвы [вас попросту не было], и Он оживил вас [дал жизнь, тело, душу, сделал вас людьми], после чего снова умертвит [по завершении срока мирского пребывания], а затем вновь оживит [в день всеобщего Воскрешения], и затем будете возвращены к Нему [в Судный День предстанете пред Ним для ответа за свои намерения, устремления и поступки]?!» (Св. Коран, 2:28).
Стоит ли опасаться числа 13? И вообще есть ли в Исламе плохие числа?
Опасаться и обращать внимание на подобное не стоит. «Плохих чисел» не существует. Это из категории выдумок и нашептываний Сатаны.
Можно ли следовать поверьям, например, присесть на дорожку, посмотреть в зеркало, если возвратился домой, забыв взять с собой что-либо, верить в то, будто если упадет вилка, то кто-то в гости придет и т. д. Является ли это грехом?
Верить в то, что несоблюдение поверий может навредить, — грех, большой грех. Этого делать нельзя. Верующий убежден в том, что все, и плохое и хорошее, от Бога. Жить в соответствии с приметами — недопустимо.
Имеют ли смысл доски, брелоки, медальоны с надписями аятов из Корана или тасбихов?
Наличие в доме полотна с кораническими надписями или в автомобиле брелока с аятами Корана, именами Аллаха способствует тому, что человек при взгляде на них в очередной раз вспоминает о Боге, Господе миров. Это хорошо. Но не более того.
Я слышала, что если у человека челка от рождения растет набок, значит, его ангел облизал. У меня племянник с такой челкой. Правда это или нет?
Вероятно, это народная примета. Канонического обоснования ей я не знаю.Отношение мусульман к приметам: хорошие — могут быть приняты во внимание и сопровождаться мольбой ко Всевышнему о благодатности результата, плохие — отвергаются и не удостаиваются внимания, игнорируются.
Объясните, почему нельзя допускать, если человек порезался, чтобы кровь капала на пол?
Без сомнений, это чья-то выдумка.
Говорят, что дома нельзя держать колокольчики. Правда ли это?
Канонический запрет по этому поводу отсутствует.
Скажите, пожалуйста, имеет ли какое-нибудь отношение к Исламу примета, что нельзя покупать вещи ребенку до рождения?
Она не имеет отношения к Исламу.
У нас в народе говорят, что если человек родился, к примеру, в год тигра и сейчас наступил год тигра, то он должен дать садаку (милостыню). Что говорится о таких вещах в Исламе? Думаю, это один из видов ширка, но все равно хочу удостовериться в правильности.
Китайский календарь никак с Исламом не связан, никакого отношения к мусульманским канонам не имеет. Ширком (многобожием) не является, это лишь — перенятая традиция, ставшая модной, напоминающая людям о важности проявлять щедрость. Побольше вашему народу тигров, львов, жирафов и крокодилов, щедро делящихся своими возможностями и дарами с другими.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 216, хадис № 33–(537); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 497, хадис № 3/701; там же. Т. 2. С. 364, хадис № 5/1674.
[2] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 497, пояснение к хадису № 3/701.
[3] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 1837, хадис № 5755; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 263, 264, хадис № 5755 и пояснение к нему.
[4] «Я [говорит Господь миров, — Своей безграничной силой, щедростью, милостью] рядом с [как хорошим, так и плохим] мнением (мыслями) раба Моего обо Мне». Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 2310, хадис № 7405 и с. 2340, хадис № 7505; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 16. С. 473, хадис № 7405 и пояснение к нему; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 2. С. 399–407; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 2. С. 522, 523.
[5] См., например: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 13. С. 76, 77; там же. Т. 12. С. 184.
[6] См.: аль-Му‘джам аль-‘араби аль-асаси. С. 912.
[7] См.: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 382, хадис № 3536, «сахих».
[8] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 367, хадис № 4/1679, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 429, хадис № 3919, «да‘иф»; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 263, в пояснении к хадису № 5755.
[9] В другом риваяте сказано, что вообще «невозможно победить» (поставить под полный и постоянный контроль), а также — «мало кому удастся».
[10] В разных риваятах используются разные глаголы.
[11] См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 591, в комментарии к хадису № 6064; аль-Газали М. (450–505 гг. по хиджре). Ихья ‘улюм ад-дин. Т. 3. С. 177; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 4. С. 459.
Хадис имеет недостоверность в иснаде, но известные имамы, например, такие, как Ибн Хаджар, аль-Газали и др., упоминали этот хадис, используя его не как однозначное пророческое повествование, а как то, что имеет основу (так как не относится к выдуманным-мавду‘) и может применяться как полезная и практичная мудрость.
[12] Св. х. ат-Табарани. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 209, хадис № 3465, «да‘иф».
Также см.: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 3. С. 364; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 1. С. 293. Замечу, что степень достоверности у хадиса низкая, но в качестве мудрого наставления он, конечно же, может быть применим, тем более что не вступает в прямое противоречие с достоверными хадисами, а отдельные его части соответствуют тому, что говорится в других достоверных хадисах.
Разум и религия против суеверий и примет
Эльзара Юнусова
«Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (Коран, 31:34)
Как часто мы сталкиваемся с приметами и суевериями? Как часто слышим от родителей и стариков «так нельзя, грех», и отчего на наш вопрос «почему нельзя?» у них зачастую не находится ответов?
Словари объясняют слово «суеверие», как предрассудок, представляющий собой веру в какие-либо сверхъестественные, потусторонние силы, а «приметы» — как «определенные события, которым приписывается прогностическое значение», признак, предвещающий что‑нибудь.
К сожалению, многие люди придерживаются суеверий, нелепость которых совершенно очевидна. Например, считают, что черная кошка, перебежавшая дорогу, — вестник несчастья. Однако вера в то, что на судьбу человека оказывает воздействие что‑либо помимо Аллаха, является грехом придания Господу сотоварища, ширком.
Исмаил Гаспринский о суевериях
Более века назад выдающийся крымскотатарский просветитель, политический и общественный деятель Исмаил Гаспринский в газете «Терджиман» опубликовал небольшую статью. В ней, в частности, говорилось:
«Наши суеверия и дурные обычаи питаются традицией, примером. Они столь сильны, что часто ум и религия пасуют перед ними, и заклинания какой-либо ветхой старушки пользуются большим доверием, чем указание знающего человека или совет ученого духовника».
В своих рассказах Гаспринский приводит примеры укоренившихся обычаев, противоречащих и здравому смыслу, и предписаниям Ислама:
«В случае смерти муллы, шейха, мударриса или иного общественного служителя наши мусульмане обыкновенно стараются посадить на его место сына покойного, даже если этому мешает несовершеннолетие, недостаточная обученность, дурной характер и тому подобное. Против такого обычая восстает не только здравый смысл, но также и религия мусульман. Но, увы, обычай сильнее разума и веры».
Ученый также высказывался о различных талисманах, оберегах и заговорах:
«Особенно глупо и смешно носить амулеты и талисманы, но каждый из мусульман их носит. От дурного глаза — голубой камушек, для безопасности — каракули или бессмыслицу, начертанные на треугольной бумажке, для сохранения супружеской любви — подшить к постели волчий хвост или лапку ежа! Волчья шуба может греть, ибо не пропускает холода, но какое значение может иметь волчий хвост или лапка ежа к человеческому сердцу и чувству? Просить у Бога что‑либо прямой ясной молитвой имеет намного большее значение, а подобные заклинания и амулеты приравнены Пророком к языческим обрядам и прямо воспрещены мусульманам как людям, имеющим точную, определенную веру».
Мы решили задать несколько вопросов, касающихся данной темы, теологу, магистру шариатских наук Сейрану Арифову.
— Верит ли мусульманин в приметы?
— Аллах в Коране и пророк Мухаммад (мир ему и благословение) запрещают верить нам в приметы. Внимания стоит лишь то, что имеет научное обоснование и причинно-следственные связи. Мы знаем, что в природе определенная причина может привести к тому или иному следствию. Например, если пасмурно, то пойдет дождь — значит, выезжать в дорогу нежелательно. Этого Ислам не отвергает, а только призывает изучать окружающий мир.
Приметы — это то, что не обосновано, не имеет доказательств, не соответствует законам природы, установленным нашим Создателем. Нельзя верить, что если черная кошка перешла дорогу, то непременно случится несчастье. Нельзя помахать деньгами над товаром и ожидать, что торговля будет успешной. Никто, кроме Аллаха, не влияет на ход событий, счастье и несчастье приходит только от Него.
— Почему человек склонен верить в приметы?
— Вера в приметы — это путь, на который толкает шайтан, религиозное невежество людей.
— Среди крымских татар распространены, такие, казалось бы, безобидные суеверия, как лить воду вслед уходящему, не стричь ногти на руках и ногах в один день, не стричь волосы самому себе.
— Нужно различать народную мудрость, опыт и суеверие. В давние времена не стригли ногти и волосы в темное время суток, поскольку без нормального освещения, как сейчас, можно было порезаться ножницами. Это скорее народная мудрость, которая объясняется жизненным опытом человека, совет, который передают родители, но никак не суеверие. Если же вы спросите у любого ученого, как продать помидоры с помощью помахивания купюрой над ними, он вам не ответит. Таким образом, шайтан толкает человека к таким измышлениям, и религия уступает суеверию.
Мусульманин должен отвергнуть все тайное и непонятное, поскольку в Коране четко сказано: «. (Вся) милость во власти Аллаха; Он дарует ее, кому хочет. Аллах — обладатель великой милости!» Принимать во внимание можно только те законы, которые установил в этом мире Господь.
— Есть ли в Исламе понятие сглаза?
— Сглаз в Исламе есть. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Сглаз — это истина». У нас есть дуа, переданные в хадисах Пророка (мир ему и благословение), в которых он учил нас просить у Аллаха защиты от сглаза.
— А разъясняется ли в Коране сама природа сглаза?
— Природы сглаза мы не знаем, четких указаний на этот счет нет. Мусульманину не обязательно понимать, как это действует, но если Пророк (мир ему и благословение) сказал, что такое явление существует, то мы принимаем это во внимание. Скажем, не стоит слишком расхвалить другого человека и, тем более, завидовать его имуществу, работе, восторгаться его детьми, ведь всё это — милость и дары Аллаха. Если что‑то, что нравится, то, выражая свое восхищение, мусульманин просто обязан произнести «машаллах», чтобы не сглазить другого.
— Вешать бусинки на ребенка, стучать по дереву, тянуть за уши, рисовать золой на лбу черную точку. Это правда защищает от чего‑то, или все-таки лучше читать дуа?
— Есть народные традиции, которые принимают форму суеверия. Если человек убежден, что бусинка или зола могут от чего‑то защитить, то это уже суеверие, которое в Исламе запрещено и является грехом. Возможно, когда возникли эти обычаи, мусульмане просто надеялись, что черное пятно на лбу или бусинки будут. отвлекать чужой взгляд, но сегодня все эти суеверия не имеют ни религиозного, ни шариатского, ни научного обоснования. Мы должны избавиться от них и верить только в Аллаха, читать суры Корана, которые наилучшим образом защитят от сглаза, колдовства и вредительства шайтана. Не следует оставлять то, что напрямую нас защищает, и обращаться к необоснованным и недоказанным вещам.
В заключение хотелось бы отметить, что мусульмане могут читать дуа и произносить слова, подобные этим: «Если Аллах пожелает, по воле Аллаха, по милости Аллаха, все будет хорошо». Ожидание хорошего, положительные мысли, радостные надежды — это качество верующего, угодное Всевышнему, ведь Господь — самый милостивый и милосердный.