марийские приметы и суеверия
Марийские приметы и суеверия
Родильные приметы и обряды у народа мари
В прошлом у марийцев семьи были многодетными. Только семья, имеющая много детей, считалась счастливой. Чтобы иметь детей и избежать колдовских чар недобрых людей, молодоженам во время свадьбы в одежду втыкали иголки, булавки, в их карманы клали лук, чеснок, завернутую в тряпочку соль. В первый год замужества молодушка должна была ходить в свадебном кафтане и в полном наборе серебряных украшений, что также рассматривалось как средство предохранения молодой женщины и ее ребенка от сглаза и порчи.
Бесплодие считалось большим несчастьем. Чтобы вылечиться от бесплодия, женщине предлагали воспользоваться народными средствами врачевания, магическими обрядами или обратиться к знахаркам, съесть «петушиное» яйцо [Евсевьев, 1927. С.128]. Чаще всего родственники женщины проводили жертвоприношения. Православные верующие ходили молиться к святым местам, заказывали молебны.
Вплоть до 20–30-х гг. ХХ века женщины-марийки практически не обращались за помощью к акушеркам и гинекологам. Роды в прошлом рассматривались как сугубо интимное домашнее женское дело. Только в 30-е годы женщины из близлежащих к больнице селений стали обращаться за врачебной помощью к акушеркам. Естественно, в прошлом далеко не все роды проходили благополучно. Были и смертельные исходы. А.Фукс отмечала, что «черемиски и чувашки очень крепкого сложения. Они даже после родов не ложатся ни на полчаса, родивши, в ту же минуту идут топить баню, вымоют ребенка и начинают работать, как ни в чем не бывало» [Фукс, 1840. С. 191].
Бездетная пара могла взять на воспитание сирот или же детей из бедных многодетных семей. Были случаи, когда детей брали у многодетных родственников, например, у сестры, из семьи брата и т.п.
Для того, чтобы родился сын, супруги придерживались определенных поверий. С этой целью первый половой акт совершали в новолуние. Супруга, встав утром, старалась в первую очередь увидеть мужчину. Ей рекомендовали употреблять очень соленую пищу [Евсевьев, 1927. С. 128].
В период беременности женщина должна была соблюдать предписанные обычаем запреты в отношении определенных предметов и действий, чтобы роды прошли благополучно и ребенок был здоров. Беременной нельзя было грубо обращаться с животными: пинать свинью, кошку, собаку, иначе ребенок будет мучаться волосяницей (сöсна шу). Женщине запрещалось хранить что-нибудь за пазухой. Это якобы вело к появлению у младенца бородавок или пигментных пятен. Боялись перешагивать через оглоблю, ибо это, по мнению марийцев, могло привести к рождению ребенка-горбуна. Чтобы ребенок не родился с загнутой шеей, беременной запрещалось переступать через коромысло. Женщины остерегались пить из ведра, иначе ребенок будет страдать насморком. Беременной советовали не принимать в пищу куриную печень. От этого новорожденный мог родиться с синими губами. Ей не разрешали красить яйца, чтобы предотвратить появление у новорожденного красных пятен. Она не должна была садиться на стул деда или престарелого члена семьи, запрещалось смотреть на покойника и т.д. Если беременная участвовала в похоронах близкого человека, то должна была носить в кармане серебряную монету.
Существовали приметы определения пола будущего ребенка: если живот у беременной круглый, выдающийся вперед – значит родится ребенок мужского пола. Боли в пояснице, покрытие сосков чернотою, видение во сне мужских предметов означали рождение мальчика. Рождение девочки предвещали плоский и широкий живот, боли в области пуповины, появление пигментных пятен на лице беременной и т.д.
По представлениям марийцев, характер будущего ребенка зависел от поведения матери в момент первого шевеления плода. В зависимости от того, на кого беременная посмотрит в этот момент, таким по характеру и внешнему виду якобы и становился будущий ребенок. Это был очень важный момент в период беременности женщины, и ему придавалось особое значение. Поэтому существовало поверье, согласно которому смотреть в этот период нужно было на хорошего во всех отношениях человека, чтобы «ребенок перенял положительные качества».
Роды обычно происходили в бане, реже в избе. По религиозным представлениям марийцев, в бане обитала монча кува – покровительница рожениц. Под роженицу обычно подстилали солому.
Во время родов в помощь роженице приглашали повитуху (кувай, кылымде кувай, аза бабка), хотя часто обходились и без нее. Посторонние женщины присутствовали при родах в исключительных случаях, поскольку роды считались сугубо личным делом женщины.
Прежде чем приступить к родовспоможению, повитуха брала пояс и ворожила – пришло ли время рожать женщине? Она осматривала живот беременной и, в зависимости от положения плода, предлагала роженице лечь на пол или же сажала, ставила на колени. Иногда она советовала ей сесть на корточки или заставляла упираться, продев кушак под мышки. Если роды были тяжелыми, «сухими», как говорили марийцы, роженице советовали съесть свежее масло, в надежде, что оно облегчит роды. В такой критический момент советовали раскрывать в доме все замки и двери, развязать все узлы и т.д. Крещеные марийцы молились перед иконами с зажженной свечой, умоляя богиню рождения Шочын Ава облегчить роды [Евсевьев, 1927. С. 127]. Существовали и рациональные методы родовспоможения – массаж, который нередко сопровождался магическими приемами. В случае трудных родов приглашали мужа роженицы.
Сразу же после рождения ребенка роженице под грудью завязывали кушак, чтобы послед (аза кудо, сÿм, аза кÿпчык) не поднялся вверх. Послед мыли теплой водой. Повитуха по последу определяла, здоровый ли родился ребенок. Ребенок считался здоровым и жизнеспособным, если пуповая связка приросла к середине плаценты. По количеству узелков на последе повитуха могла определить, сколько детей она еще сможет родить. Послед обычно клали между двух старых лаптей и закидывали на чердак бани или избы, иногда закапывали в такое место, куда не могли наступить ногами. Послед просто выбрасывать не разрешалось, ибо это негативно могло отразиться на здоровье ребенка и сказаться на его будущей судьбе.
ОБРЯД- Поминовение предков
После Вербного воскресенья устраивались поминки. Поминальный пост – во вторник после обеда. В среду до обеда огонь разжигать нельзя, чтобы золу не трогать. Потом вечером топили баню. Сначала в бане мылись мужчины, потом женщины. Мужчины парили мужчин, женщины – женщин. Всё это делалось левой рукой.
После того, как все вымылись, снова мыли полок, тазы, символически парили предков. Начинали так: «Киамат тура, Киамат сауз, и вара кочай-влакым ратеш ойлен кодат». Сначала называли властителей того света, потом – кого помнили, самых старших… Веником на каждое произнесённое имя легонько, символически ударяли лавку и всех «парили». Всех приглашали в баню: «Если кто может, приходите в баню мыться». Кого помнили, называли по имени, а кого нет, говорили: «Всех приглашаем, где бы душа ни вышла, где бы ни был похоронен, слепые или глухие, немые или хромые, пусть до всех дойдёт наше поминание, всем покойным родственникам, соседям и всем деревенским. Кого забыли, прости Бог. Пусть земля будет им пухом, тёмный мир будет светлым, тяжёлый грунт – лёгким, наши угощения – райским угощением. Чтобы вы были в раю прадедушки, дедушки, старые и молодые, кто и когда умер, на войне и где-то на стороне, чтобы всем дошла наша молитва и поминания». А для живых просили у Бога здоровья и изобилия в жизни, чтобы они поминали далёких предков и не забывали старых обычаев. Когда уходили из бани, лавки, полок и веник полоскали. Потом на полок клали веник, ставили воду с тазиком, благодарили банника (банницу).
На следующий день, в четверг, с утра стряпали и варили. На стол ставили всякую еду: шöрвäл, торык, йошкар тувыртыш, коман мелна, мунооварчык, кол когыльо. Молоко кипятили долго, добавляли туда сметану – почти половину. Блины покрывали сверху творогом или картошкой (шаньги), стряпали разные пироги, готовили рыбные блюда и резали курицу. Затем все собирались в доме. На отдельный стол выставляли всё, что приготовлено. Ставили по одной тарелке, чашке, водку, квас, а также свечки. Начинали поминать с властителей того света. Свечи ставили по именам: от самых древних стариков и старушек. Затем – общую свечу для всех остальных и приговаривали: «Если есть возможность, пусть ваши души придут». И по старому обычаю угощали всех. Если кого забыли, произносили: «Пусть все придут, пусть наше угощение будет им райским угощением, пусть не обижаются, если что-то не так, пусть они на веки сохранятся в наших сердцах, земля им будет пухом» («Пычкемыш тÿняште волгыдо лийже, неле рокышт куштылго лийже, Юмо сайлан пуйыржо)». А иногда отдельный стол не делали, а для всех выставляли угощения на общем столе. Когда угощались, то долго вспоминали старину. При этом разговор всё больше шёл на исторические темы.
В Пасху (по-марийски – «Кугече») пили квас, ели блины, омлет («мунооварчык»), масло, мёд. В субботу вечером стелили на стол праздничную скатерть. От хлебного каравая отрезали три куска («шултыш»), остальное не трогали. Квас наливали в большую и маленькую чашки, ставили на стол и до молитвы не пробовали. Вечером, после бани, ставили на стол каравай хлеба и соль. Ночью свет не гасили и молились Богу. Поутру топили баню, носили утреннюю воду, надевали чистое бельё, головной убор и пиджак.
Наконец, стол накрыт. К столу подходил авыз, лицом становился к югу и смотрел, как должен располагаться стол. Если в доме находились мужчины, они становились в ряд за авызом, женщины тоже вставали или оставались сидеть. Дверь немножко приоткрывали. Потом авыз начинал молиться Богу: «Бесмелле Поро Кугу Ош Юмо. Бесмелле, Господи, дай нам всем здоровья, тихую мирную жизнь на долгие годы, счастья, ума, дружной совместной жизни, всем по-божески хозяйственного изобилия («перкем, ынгайым, тöрлыкым»), душевного спокойствия. ». Умоляли и просили Бога. Перечислялись ангелы, пророки, святые… По-марийски это звучит так: «Поро Кугу Ош Юмо, Поро Пуйыршо Юмо, Поро Кугу Кече Юмо, Поро Акташ Юмо, Поро Авраам Юмо, Поро Миколо Юмо, Поро Кÿдырчö Юмо, Поро Мардеж Юмо, Поро Моиссей пророк, Поро Илья пророк, Поро Шукчо-влак, Суртло кува, Суртло кугыза».
Просили отдельно каждому двору дружбу, долгой и путной жизни, скотине – приумножения: «Дай всё, всемогущий Бог, прими нашу просьбу. В нашей семейной жизни: сыновьям, дочерям, зятьям, снохам, внукам, внучкам, родственникам, племянникам, сватьям, свахам, соседям, жителям деревни, народу соседних деревень и жителям всей земли. Мы просим всемогущего Бога принять нашу просьбу.
Наши святые пророки и ангелы, могучий наш Бог, охраняйте нас, берегите от огня и пожаров, от больших снегов, дождей, ветров, наводнения, холода, жары, от зубастых и рогатых, от несчастья, от невиданных и необдуманных грешных грехов, от злых людей и языков, от противников, желающих нам зла, обратно гоните дым, достигающий невиданных и неслыханных мест. Дай нам Бог свои добрые намерения, доброй хорошей жизни, чтобы мы жили как ласточки, были веселы как кукушки, жили с песней как луна светлая, как тучи пышные. Куда бы мы ни поехали и ни пошли, дай нам Бог повсюду счастливого и доброго пути, чтобы вернуться домой с успехом, радостью и счастьем, чтобы Бог давал нам радостные встречи, чтобы гостящий жил в гостях в дружбе, просим тебя, Боже. »
По старой привычке марийцы просили, как раньше, жить в богатстве, дружбе и равенстве, быть здоровыми. За это спасибо Богу: чего мы просили, Бог нам даёт. «Прости, Бог, нам наши грехи. Может быть, мы неправильно просим. Поэтому прими у нас нашу молитву».
«Дай нам Бог хороших тёплых и безветренных дождей, тёплых ветров, обереги от сильных молний и громов. Дай, могучий Бог, солнечных тёплых дней, хороших тихих ночей, чтобы всё что сеяли – росло, чтобы одно зерно дало сто зёрен. Дай нам Бог хорошего урожая. Успехов, чтобы собрать хороший урожай, чтобы жать и молотить в хорошую погоду. Дай нам Бог жарких и тёплых дней, чтобы урожай вырос и поспел. Береги от сильного ветра, от больших дождей и града. На счастье людей дай Бог хорошей погоды. На счастье домашних и диких животных, зверей, кошек, собак и домашних птиц, диких птиц, насекомых и пчёл, дай Бог им всем преумножаться, чтобы они были голосистые, как колокол, сильные, как арабы. Дай Бог всем здоровья и изобилия, оберегай от болезней. »
Когда авыз говорил «Аминь», в это время, начиная с хлеба, ставили на стол: блины, яичницу, шаньги, масло, мёд, соль. При слове «Аминь» головной убор поднимали и снова одевали, а те, кто был без него – спереди назад голову заглаживали. Трижды повторяли молитву, потом становились на колени, то же самое повторяли ещё три раза (руки на пол ладонью клали и касались их лбом). Потом авыз отламывал кусок хлеба, нарезал понемножку блины, яичницу. Клал также масла, мёда, маленькой посудой брал в другую руку квас. В подтопке горел костёр, и авыз смотрел на огонь и молился, прося его, чтобы он лёгким дымом и острым языком довёл нашу молитву до Бога.
Когда три раза произносилось «Аминь», нужно было взять немножко что-нибудь со стола. Мужчины приглаживали голову, потом авыз тщательно мыл руки. После этого к столу подходили
все остальные, отламывали всю еду по три кусочка: хлеб, блины, масло, яичницу. Всем авыз давал пищу на правую руку. При этом руки держали впереди себя: правая рука должна была быть на левой ладони. Когда всем всё раздавали, снова молились, прося у Бога здоровья, крепкой, счастливой, сытной, изобильной жизни. После произнесения «Аминь», с правой руки ели пищу, потом снова садились за стол и снова молились Богу, угощались, пили квас. После еды благодарили Бога и хозяев, приглашали к себе в гости. С обращением к Богу вставали из-за стола. Вообще, каждый раз, когда садились есть, заканчивали трапезу или начинали что-нибудь делать всегда говорили: «Бесмелла Поро Кугу Юмо. ».
В Пасху начинали молиться с верхней улицы деревни. На следующий день ходили ко всем подряд, варили супы, угощали, устраивали праздник. Просили Бога сначала мужчины, затем женщины. Ели суп, отчего сам праздник называли – «суповая компания». На столе было много стряпни, пили чай.
История, обычаи, обряды и верования народа мари (14 фото)
Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.
История народа мари
Священные рощи марийцев – Кусото
Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.
Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.
Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.
В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).
Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.
Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.
Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.
…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.
К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.
Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.
Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.
Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.
Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.
Наряд марийской девушки
Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.
Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.
Марийская волынка – шувыр
…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.
Почитание усопших предков у марийцев
Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.
Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.
Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.
Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.
Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.
Марийский медведь – Маска
Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.
Пчеловодство в марийской культуре
По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.
Марийские приметы связанные с хлебом
Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.
Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.
Кугече – марийская Пасха
Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.
За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.
Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.
В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.
Обряды в марийской священной роще
Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.
В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.
Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.