мантра шри кришна чайтанья
«Панча-таттва-мантра и маха-мантра». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 1 октября 2006 года. Лахта, Санкт-Петербург
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Панча-таттва-мантра и маха-мантра
(1 октября 2006 года, Лахта, Санкт-Петербург)
Краткое содержание:
Наша задача —
вернуться в изначальное положение
ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣[1]
По милости Господа мы собрались здесь, чтобы обсудить какие-то темы о сознании Кришны.
Все мы пребываем в этом материальном мире, и, будучи бесконечно малыми живыми существами, находимся под влиянием майи, иллюзии, поскольку наше понимание себя искажено. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил, каково высшее положение души: душа — нитья кришна дас:
джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’
кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’[2]
У души есть вечное служение Кришне, но сейчас мы забыли об этой природе.
Когда мы попали сюда, в материальный мир, мы утратили память, представление о своем подлинном духовном существовании. Но трансцендентная Истина всегда внутренне подсказывает нам, что мы находимся в несовершенном состоянии, что вся наша деятельность, все, чем мы занимаемся, то, что мы потребляем, обладает некой ущербностью, неким несовершенством. Наша задача — вернуться в свое изначальное состояние, обрести свое подлинное положение. Для этого существуют определенные очень благоприятные действия.
Необходим подлинный эксперт
Если мы занимаем себя в преданном служении, которое состоит из девяти основных составляющих, — таких как шраванам, слушание о Господе, киртанам, воспевание Его славы, смаранам, памятование, арчанам, поклонение, и так далее — все эти девять методов преданного служения перечислены в священных писаниях[3]. Прибегая к ним, обусловленная душа может вернуть свое подлинное, изначальное положение. Но все, что мы желаем понять о духовном мире, все, что мы желаем реализовать, не так просто. Для этого необходимо осознание, и оно придет благодаря общению с экспертами, с теми, кто обладает более глубоким пониманием, чем мы.
Любое знание требует передачи из совершенного источника. В материальном мире люди прибегают к помощи экспертов, так же и в духовной жизни необходима подлинная экспертиза. Каждый желает обрести это знание во всей его полноте, поэтому человеку необходимо соприкосновение с Гуру (духовным учителем), с вайшнавом, с тем, кто в полной степени обладает этим, кто осознал эти истины.
ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣[4]
В этой мантре говорится: «Я был рожден в мире тьмы невежества, но я был поднят в мир света, я обрел способность восприятия, видения». Мы стремимся к этому. Вне зависимости от того, на каком уровне мы находимся, нам необходимо следовать этой практике. И все-таки, наша непосредственная задача и потребность — это обрести, наполнить себя трансцендентным знанием. И мы должны всеми силами постараться это сделать.
Шридхар Махарадж написал Панча-таттва-мантру
Сегодня я, к сожалению, не могу очень хорошо говорить, потому что с английским языком нет контакта. Вне зависимости от языка, безусловно, мы должны постараться привести свою жизненную ситуацию как можно ближе к духовной жизни.
Если у кого-то есть какие-либо вопросы, я вкратце постараюсь ответить, но мой английский сегодня плох. Мне повезло, здесь находятся Шрипад Авадхут Махарадж, Шрипад Джанардан Махарадж. Они эксперты в английском. Как бы я ни выразился, они способны сделать мои слова безукоризненными. Если у вас есть вопросы ко мне, задавайте. У вас есть вопросы — в этом нет сомнений. Я постараюсь дать ответы.
Авадхут Махарадж: Я задал вопрос о Панча-таттва мантре, о тех личностях, которые упоминаются в ней. Существуют различные версии, интерпретации этой мантры.
Шрила Говинда Махарадж: Мы знаем: ш́рӣ кр̣ш̣н̣а чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда — это вечная и неизменная истина. Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта Ачарья, Гададхар Пандит и Шривас Пандит — эти пять личностей распространяют Харинам-санкиртану. По милости Панча-таттвы маха-мантра низошла в этот мир.
Харер на̄маива кевалам — то, что провозглашал Махапрабху[5]. Благодаря памятованию о Нем, Харе Кришна маха-мантра нисходит из трансцендентного мира в этот мир.
ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда
Эта мантра неизменна.
Шруташрава Прабху: Гуру Махарадж писал:
ш́рӣ-чаитанйа нитйа̄нанда ш́рӣ адваита-чандра
гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда
Шрила Говинда Махарадж: Ш́рӣ-чаитанйа.
Шруташрава Прабху:
ш́рӣ-чаитанйа нитйа̄нанда ш́рӣ адваита-чандра
гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда
Шрила Говинда Махарадж: Это простое изложение.
Шруташрава Прабху:
ш́рӣ-чаитанйа нитйа̄нанда ш́рӣ адваита-чандра
гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда
Шрила Говинда Махарадж: В «хари харайе…» также… В поэзии могут быть небольшие расхождения, но личности, упоминаемые в ней, неизменны.
ш́рӣ-чаитанйа нитйа̄нанда ш́рӣ адваита-чандра
гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда
Это очень просто и выразительно.
Моя память меня подводит, но сейчас я вспомнил.
ш́рӣ-чаитанйа нитйа̄нанда ш́рӣ адваита-чандра
гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди…
В мантре «ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда…» первая строка содержит два имени, вторая же строка получается несколько растянутой.
Эта мантра обладает неким внутренним поэтическим стилем, в таких мантрах должно быть четырнадцать слогов. Шрила Шридхар Махарадж мог изменить поэтический ритм этой мантры. Парам-Гурудев, Шрила Шридхар Махарадж, переписал эту мантру, но более совершенным образом, сделал так, чтобы ее можно было петь.
Шруташрава Прабху: Теперь вы прояснили этот момент для меня: Шрила Гуру Махарадж переписал эту мантру специально для киртана.
Шрила Говинда Махарадж: Харе Кришна!
Панча-таттва мантра встречается только в «Чайтанья Бхагавате» и в «Чайтанья-чаритамрите». В остальных священных писаниях она не упоминается, но, тем не менее, она остается одной из высочайших мантр, поскольку само по себе понятие «мантра» (мана тра̄йате) означает «то, что приносит освобождение, пребывая в уме». То, о чем памятует человек и благодаря чему обретает освобождение.
нр̣сим̇ха ва̄мана, ш́рӣ-мадхусӯдана,
браджендра-нандана ш́йа̄ма
путана̄-гха̄тана, каит̣абха-ш́а̄тана,
джайа да̄ш́аратхи-ра̄ма[6]
Бхактивинод Тхакур сказал, что существует бесчисленное количество святых имен. Часто в его поэзии упоминается множество разных имен Кришны. Тем не менее, при воспевании Святого Имени есть определенная тенденция оскорбительного воспевания Имени Бога. Но в этом смысле воспевание Имени Чайтаньи Махапрабху и Имени Нитьянанды Прабху обладает уникальным свойством. При этом воспевании оскорбления сводятся фактически до нуля. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что воспевание имен Панча-таттвы не приводит человека к оскорблению, то есть любой человек может воспевать эти имена.
Приводя пример, как одна иголка пробивает стопку листьев, проходя через каждый слой почти мгновенно, за короткое время, [Гуру Махарадж говорил, что] так же и воспевание имен Панча-таттвы очень быстро приводит человека к совершенству, человек очень быстро проходит все стадии. При этом его оскорбления почти не принимаются во внимание. Поэтому сказано, что воспевать Харе Кришна маха-мантру следует с особым вниманием, в особом умонастроении, следует всегда памятовать о том, чтобы не совершать оскорблений, но имена Панча-таттвы не требуют таких условий, как Харе Кришна маха-мантра. При их воспевании оскорбления не учитываются.
‘дайа̄л нита̄и чаитанйа’ бо’ле на̄ч ре а̄ма̄р ман…[7]
апара̄дха дӯре джа̄бе, па̄бе прем-дхан…[8]
В своей песне Бхактивинод Тхакур написал: «Воспевай Имя Нитая-Чайтаньи, пусть Оно танцует в твоем уме — таким образом ты сможешь освободиться от всех оскорблений. Апара̄дхера-бича̄ра то на̄и хе. Имена Нитай-Чайтаньи явят в твоем сердце Харе Кришна маха-мантру. Имена Махапрабху и Нитьянанды Прабху также явят в твоем сердце веру, ты сможешь обрести веру в маха-мантру.
Результатом станет то, что ты обретешь служение во Вриндаване в соприкосновении с Божественной Четой — Радхой и Кришной».
Эта песня, которую мы в храме поем почти каждый день, написана Бхактивинодом Тхакуром.
Гуру внутренний и внешний
Субхада Деви Даси: Мы слышали, что Гуру — это воплощение милости Верховного Господа, а так же мы слышали, что Гуру — это воплощение совести, то есть внутреннего голоса. Какое понимание наиболее приближено к реальности?
[реплики Шруташравы Прабху и Авадхута Махараджа на английском]
Шрила Говинда Махарадж: Чистый ум человека, внутренний интеллект человека может дать ему подлинный совет.
Авадхут Махарадж: Также она имела в виду, что если ты делаешь что-то неправильно, и нечто внутри подсказывает тебе, что ты делаешь неправильно. Это голос Гуру?
Шрила Говинда Махарадж: Гуру может существовать в разных формах, иногда он проявляет себя как чайтья-гуру. Гуру всегда присутствует вместе с дживой, поскольку он — Сам Кришна. Поэтому иногда он может изнутри подсказать нам про тот или иной наш поступок, как совесть: совершаем мы его неправильно — совесть нам подсказывает, что мы делаем что-то неправильно. Гуру изнутри подсказывает нам подобным образом. Но внешне Гуру проявлен как учитель.
гуру кр̣ш̣н̣а-рӯпа хана ш́а̄стрера прама̄н̣е…[9]
Есть Гуру, который дает нам посвящение, — это дикша-гуру, и есть Гуру, который являет нам истины священных писаний, — это шикша-гуру, дающий нам наставления.
Шрила Джанардан Махарадж: Когда Шрила Говинда Махарадж пришел к своему учителю, Шриле Шридхару Махараджу, тот спросил его: «Сможешь ли ты следовать мне и не пытаться следовать своему уму? Сможешь ли ты следовать тем наставлениям, которые я тебе буду давать?» Когда мы обретаем связь с Гуру, принимая его концепции, эти концепции постепенно начинают жить в нашем сознании. Мы уже больше не следуем неким своим ментальным идеям. В нашем сознании появляется некая духовная линия из наставлений Гуру, о которых мы помним, которые мы пытаемся реализовать.
Переводчик: Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж
Транскрипцию выполнили: Динанатх Дас, Гунали Деви Даси
Редакторы: Бхуван Сундар Дас, Традиш Дас
[1] «В благоговении я склоняюсь к святым стопам великих вайшнавов, которые, подобно деревьям желаний, могут удовлетворить все желания преданных Господа. Их можно сравнить с безбрежным океаном беспричинной милости, поскольку они спасают от страданий мирского существования падшие души. Я выражаю им свое глубокое почтение».
[2] «По своей сути души — вечные слуги Кришны. Будучи пограничной энергией Кришны, они и отличны, и неотличны от Него» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).
[3] Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣, смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇, сакхйам а̄тма-ниведанам — «[Махарадж Прахлада сказал:] Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу [то есть служить Ему телом, умом и речью] — таковы девять методов чистого преданного служения» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23).
[4] «Умастив мои глаза целительным бальзамом самбандха-гьяны, правильного восприятия окружающего мира, духовный учитель пробудил мое внутреннее видение и вывел меня из тьмы невежества, подарив надежду. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Гурудевом».
[5] Харер на̄ма, харер на̄ма харер на̄маива кевалам / калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄ — «Только Имя Хари, Имя Хари, Имя Хари. Воистину в эпоху Кали нет, нет, нет иного пути» («Брихан-Нарадия-пурана», 38.126, «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.76; 17.21; Мадхья-лила, 6.242).
[6] «Господь Хари воплотился, как получеловек, полулев, Нрисимха. Он явился как карлик-брахман по имени Упендра, сразивший демона Мадху. Он — возлюбленный сын царя Враджи Нанды Махараджа, а Его тело темного цвета. Он поверг ведьму Путану и уничтожил демона Кайтабху! Cлава Господу Хари, явившемуся как Господь Рама, сын царя Дашаратхи!» («Вибхавари Шеша», стих 2).
[7] «Мой ум, молю тебя, танцуй, воспевая „дайа̄л нита̄и чаитанйа!“» («Дайал Нитай Чайтанья», стих 1).
[8] «Когда ты избавишься от оскорблений, то обретешь любовь к Богу!» («Дайал Нитай Чайтанья», стих 2).
[9] Гуру кр̣ш̣н̣а-рӯпа хана ш́а̄стрера прама̄н̣е / гуру-рӯпе кр̣ш̣н̣а кр̣па̄ карена бхакта-ган̣е — «Шастры учат нас, что Шри Гуру неотличен от Кришны. Кришна в форме Гуру благословляет удачливых преданных» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.45).
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Интересы
—Постоянные читатели
—Сообщества
—Статистика
Харе Кришна мантра и Панча-таттва мантра
Прежде чем приступить к повторению святого имени Кришны, нужно прочесть Панча-таттва-мантру:
Шри Кришна Чаитанйа, Прабху Нитйананда
Шри Адваита, Гададхара, Шривасади Гаура-бхакта-вринда
Па́нча-та́ттва ( pañca-tattva IAST ) — санскритский термин, используемый в гаудия-вайшнавизме для обозначения пяти ипостасей Бога, воплотившихся на земле в конце XV века. Это был основоположник гаудия-вайшнавизма Чайтанья Махапрабху и его четыре ближайшие сподвижника:
Панча-таттва, пять ипостасей Абсолютной Истины, пришли, чтобы
дать Харе Кришна мантру падшим преданным нынешней эпохи, поэтому они для нас в общем и целом представляют собой гуру. Они помогают нам войти в царство Кришны и в мир Шри Чайтаньи Махапрабху.
Произнеся Панча-таттва-мантру, нужно приступить к повторению маха-мантры, считая прочитанные мантры на четках (джапа-мале):
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Когда мы читаем святое имя на четках, четки должны лежать в полотняном мешочке, и указательный палец, обычно считающийся нечистым, не должен касаться четок, а должен находиться вне мешочка. Для подсчета мантр используют, как правило, большой и средний пальцы. Нужно читать 16 кругов мантры ежедневно, как советовал Бхактиведанта Свами Махарадж, если же возникают какие-то крайние обстоятельства, нужно читать хотя бы 4 круга: мала не должна поститься.
Считать начинают от крупных бусин к мелким и затем возвращаются в обратном направлении. Самая большая бусина, находящаяся в центре, называется горой Сумеру. Ее нельзя пересекать.
Харинама-маха-мантру можно найти в Упанишадах, а также в «Агни-пуране» и «Брахманда-пуране». В «Калисантарана-упанишад» говорится, что это высочайшая из всех мантр, и люди сведущие советуют лишь взывать к святому имени, ни о чем Его не прося. Харе Кришна маха-мантра — это юга-дхарма-нама, метод богопознания, предназначенный в особенности для нынешней эпохи — Кали-юги. Маха-мантра упоминается повсюду в Пуранах. Повторять ее можно тихо, в уме и громко вслух. Эту мантру дал нам Махапрабху, предназначив ее для всех падших душ. Он предназначил ее для всех: достойных и недостойных. Единственное, что необходимо для ее получения, это шраддха, вера.
В «Падма-пуране» названы 10 оскорблений, которых нужно стараться избегать при повторении Харе Кришна маха-мантры. Есть также четыре вида намабхасы, безразличного повторения, которое не откроет нам доступа к миру милости. Оно принесет нам только освобождение.
Эти два неверных способа повторения мантры происходят из нашей тяги к эксплуатации и отрешению. Повторять имя нужно в духе служения, не допуская 10 оскорблений.
В первом оскорблении повинен тот, кто порочит преданных, несущих миру весть о величии и благородстве Всевышнего Господа, Кришны. Святое имя недовольно, когда мы поносим и бесчестим Его посланцев. Истинно святы только преданные Кришны, ибо они стремятся к вечной жизни. Тех же, кто ради преходящих благ почитает богов, нельзя считать святыми. Ими можно пренебречь, поскольку они не преданные. Святой — это вайшнав, преданный Господа. Остальных, например тех, кто почитает богов, нельзя считать святыми. Мы их сторонимся. Святой — это тот, кому в жизни не нужно ничего, кроме возможности с любовью служить Всевышнему Господу. Только посланцев Вечной Истины, Абсолютного Блага, следует считать святыми. Таких святых нельзя порочить.
Второе оскорбление касается нашего отношения к богам: Шиве, Шакти, богу солнца и прочим. Их не следует считать равными Вишну (Кришне) или более великими, чем Он. Они подвластны Ему, они все ниже Его. Всевышний Господь, Кришна дал им различные поручения, и они исполняют их, послушные Его воле. Они никогда не были и не будут равными Кришне или более великими, чем Он.
Третье оскорбление наносит тот, кто считает гуру обычным человеком. Конечно, у него можно обнаружить много человеческих черт, однако известно, что в облике гуру к нам приходит Сам Господь, чтобы утолить нашу жажду истины, и здесь все зависит от того, насколько искренне мы стремимся к Богу. Гуру нужно воспринимать как представителя Господа. В общем и целом нам наказано не думать о гуру как о простом смертном: если мы искренни в своем стремлении достичь Абсолюта, Он Сам придет, чтобы нас спасти. Бог всеведущ, и в облике Своего посланца, Своего представителя Он приходит, принимает нас и поднимает в более высокую сферу бытия. Священные книги наказывают, советуют нам видеть в гуру представителя Абсолюта, ибо дать нам Кришну может только Он Сам, и никто другой.
В нашем гурудеве мы должны ощущать присутствие Бога. Должны видеть: это Бог пришел, чтобы дать нам Себя. Обычно мы видим в теле духовного наставника признаки смертного существа, но нужно это преодолеть. Вода в Ганге кажется грязной, но эта грязная вода очистит нас своим прикосновением. Наши материальные чувства воспринимают Божество сделанным из дерева, камня или глины, но скверна в наших глазах. Божество — это Кришна, и порой Он ходит и разговаривает с преданными высшего уровня. Не нужно думать, что Божество сделано из какого-то материала. Когда мы стоим перед Божеством, мы не должны думать, что мы видим Его, это Он нас видит. Он принадлежит к субъективному миру, я же Его объект.
ачарйам мам виджанийан
наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета
сарва-девамайo гурух
«Ачарья — это Я Сам. Не думай, что гуру — обычный человек. Я Сам со всем, что от Меня исходит, пребываю в сердце гурудева на благо ученика».
Четвертое оскорбление — шастра-нинда; его наносит тот, кто порочит шастры, священные книги. Конечно, это относится только к тем книгам, которые славят величие и благородство Кришны, а не к другим. Не следует пренебрежительно отзываться о тех Писаниях, которые рассказывают о Боге и Его преданных и наставляют нас о том, что есть вечное благо.
Пятое оскорбление заключается в том, чтобы толковать святое имя Кришны с помощью словарей и грамматик, находить разные значения слов в имени. Звук его трансцендентен. Словари, грамматики, любые другие книги, содержащие мирское знание, не могут ограничить святое имя или дать ему определение. За материальным звуком имени скрывается трансцендентный звук (Шабда-Брахма). Само имя — это Верховная Личность, воплотившаяся в нем по собственной воле. Он неотделим от Своего имени и в полной мере представлен в этом Своем звуковом образе.
Вайкунтха-шабда, трансцендентный звук, отличен от мирских звуков, сходящих с языка и губ. Все гомеопатические пилюли на вид одинаковы, но самое важное — это заключенная в них сила. Нечто подобное происходит и с именем. Обычный звук имени и звук, произносимый чистым преданным, исходят из разных сфер. Разница в заключенной в них силе. Святое имя нисходит из духовного мира и проявляется, танцуя на языке. Трансцендентный звук имени неотделим от Того, Кого имя представляет.
Шестое оскорбление наносит тот, кто думает, что удивительные свойства святого имени не более чем плод воображения.
Седьмое оскорбление заключается в том, чтобы грешить, полагаясь на святое имя. В Писаниях сказано, что одного имени достаточно, чтобы смыть все грехи, какие только можно совершить, однако, если мы пустимся во все тяжкие, будем грешить и при этом думать, что единожды произнесенное имя очистит нас от греха, это будет оскорблением имени, а не подлинным именем. Имя нельзя поставить себе в услужение: оно выше всякой майи. Истинное имя тогда нам не явится. Не следует думать: «Я могу делать все что угодно, имя меня очистит». В священных книгах написано, что такой образ мыслей губителен.
Восьмое оскорбление наносит тот, кто думает, что воспевание святого имени — один из видов благочестивой деятельности, что оно подобно подвижничеству, паломничеству в святые места, раздаче милостыни, служению отечеству и т.д. Кто столь пренебрежительно думает о святом имени, тот наносит ему оскорбление, поскольку святое имя абсолютно, а прочие практики односторонни, относительны. Они ведут к мирскому преуспеянию, тогда как имя ведет нас к Самому Господу. Поэтому никакой другой метод очищения не сравнится с повторением святого имени Кришны. Оно превосходит все и оставляет все прочее далеко позади себя.
В девятом оскорблении повинен тот, кто дает имя недостойным, не верящим в него. Настаивая, чтобы они повторяли святое имя, такой человек навлекает на себя тяжелые последствия. Кроме того, не будучи вдохновленными свыше, мы не должны набирать учеников и посвящать их в таинство Хари-намы. Зарабатывая на имени, торгуя им, мы его оскорбляем. Если мы будем давать имя кому попало, двигаемые жаждой стать гуру, это тоже будет оскорблением. Кто без позволения свыше, ради славы и громкого имени, ради достижения каких-то мирских целей, стремится стать гуру, тот совершает великое оскорбление.
Десятое оскорбление наносит тот, кто чрезмерно к чему-либо пристрастен или слишком привязан к телу и материальным благам. Когда якорь опущен, сколько не греби, лодка будет только поворачиваться на месте. Но стоит поднять якорь и она пойдет вперед. Так и нам нельзя якорить себя к чему бы то ни было. Нужно быть открытыми и искренними. Имя совершит у нас в уме определенные преобразования, и мы должны быть достаточно открытыми и непредубежденными, чтобы пойти в указанном им направлении. Если мы будем всеми силами препятствовать этим преобразованиям и держаться за свою нынешнюю жизнь, то нанесем имени оскорбление: пригласим Его, а потом будем Им пренебрегать.
Не нужно думать, что имя это нечто чужеродное: оно наш друг. И мы должны чувствовать себя с Ним свободно и непринужденно. Святое имя Кришны всеблагое, всепрекрасное и всечарующее, и, постигнув Его, мы найдем самое большое утешение и самого лучшего друга. Повторяя святое имя, мы достигнем заветнейшей цели жизни и окажемся у Бога, дома, а не на чужбине.
К имени нужно относиться по-дружески, с теплотой и любовью. Имя — единственное, что достойно нашей любви. Оно наш друг, а не враг, не противник. И оно приведет нас домой, а не на чужбину. Там наш сладостный дом, а имя — наш сладостный покровитель. Помня об этом, мы будем неустанно повторять святое имя Кришны.
Таковы 10 оскорблений, которых следует избегать при повторении Харе Кришна маха-мантры:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
При повторении святого имени бывает также 4 вида намабхасы. Намабхаса — это слабая связь со святым именем. Намабхаса — это уже не оскорбительное повторение имени, но еще и не служение ему, это промежуточная стадия. В ее основе лежит отрешение, но и его нужно отвергнуть и со всей искренностью и упорством стремиться служить имени, нашему другу и владыке. Различают 4 вида намабхасы. Первый называется санкетьям: это не прямое повторение, а направленное на что-то другое, как в случае с Аджамилой.
Аджамила был сыном брахмана. Так случилось, что он встретил падшую женщину и ради нее сделался разбойником, стал пить и пустился во все тяжкие. Много лет спустя, когда Аджамиле пришла пора умирать, он впал в беспамятство и вдруг увидел перед собой трех ужасного вида существ, посланцев Ямараджи. Они набросили ему на шею аркан и потащили его прочь. Он был в ужасе.
Как раз перед этим Аджамила видел своего сына Нараяну, игравшего неподалеку, и стал звать его на помощь: «Нараяна!» Но про себя он думал: «Что может сделать этот малыш, Нараяна? Разве он справится с этими тремя чудовищами? Куда ему!» Но произнеся святое имя Нараяны, Аджамила вспомнил о Господе Нараяне.
Когда в страхе он искренне взывал в Господу Нараяне, к нему спустились четверо посланцев с Вайкунтхи.
Рассудительно и мягко они заговорили с ямадутами, посланцами смерти:
— Кто вы? Зачем явились сюда?
— Мы пришли потому, что для Аджамилы этот день последний. Он был великим грешником, и наш царь, бог смерти Ямараджа послал нас сюда, чтобы мы приволокли его для наказания.
— Известно ли вам, что такое дхарма, долг?
— Так почему же вы здесь?
— Он совершил множество грехов.
— Разве вы не слышали, что он произнес имя Нараяны?
— Слышали. Но что с того? Он всю жизнь грешил, и одного имени Нараяны хватит, чтобы смыть с него все грехи? Такого не может быть.
— О, ваш повелитель не растолковал вам все как следует. Стоило Аджамиле произнести имя Нараяны, и все изменилось. Он уже не во власти вашего господина. Разве Ямарадж не говорил вам об этом?
— Нет, мы ни о чем таком не слыхивали.
— Тогда отправляйтесь назад и расспросите его.
Аджамилу освободили от пут. Напуганные величественным видом и могуществом посланцев Вишну, Ямадуты бежали прочь. Аджамила задумался: «Какой урок должен я из всего этого извлечь?»
Это намабхаса. Слабая связь со святым именем.
Аджамила произнес имя Нараяны не из веры и не по наказу гуру. Он не обратился к имени намеренно — оно случайно всплыло в его памяти. И все же, поскольку в прошлом он был благочестив, намабхаса даровала ему спасение.
Аджамила мгновенно пришел в себя. Он вспомнил свои прошлые грехи и начал каяться. Не сказав ни слова ни родным, ни друзьям, он отправился в Хардвар. Там он долгое время повторял имя Нараяны. И пришел день, когда четверо вишнудутов спустились к нему на божественной колеснице и забрали его в мир духовного сознания — на Вайкунтху.
Парихасья — еще один вид намабхасы. Парихасья значит «в шутку». Порой шутки ради мы говорим: «Ты что, повторяешь имя Кришны?» Когда кто-то подтрунивает над преданными Харе Кришна на улице и в насмешку говорит: «Харе Кришна», это может быть намабхасой, если в прошлом он был благочестив. Такого рода повторение имени может принести мукти, освобождение, но не откроет доступа к божественному служению.
Следующий вид намабхасы — стобха: имя используется для какой-то другой цели. Иногда в слова Нараяна, Кришна, может вкладываться специальный смысл или они могут употребляться как кодовые слова. Джива Госвами использовал этот прием в своей санскритской грамматике — «Харинамамрита-вьякаране». Когда играющий на мриданге использует имена Гаура-Нитаи для обозначения разных приемов игры, это тоже может быть намабхасой.
Четвертый вид намабхасы — хела: небрежное повторение имени. Вставая утром с постели, мы иногда небрежно произносим: «Харе Кришна», чтобы прогнать сонливость. Даже такое повторение может быть намабхасой. Оно может дать нам освобождение, но не приведет нас на Вайкунтху. Это сделает только преданное служение.
Один мусульманин, пронзенный клыком кабана, вскричал: «Ха рам!», что означало: «Мерзость!», но из-за накопленного в прошлом сукрити, запаса благочестия, его слова стали намабхасой и произнесенное им имя Господа Рамы принесло ему освобождение.
Намабхаса может прийти и дать нам мукти, освобождение, но там мы не получим возможности служить. Только ум, наполненный духом служения, вознесет нас к сфере более утонченной и высокой, иначе мы ее не достигнем. Если к нашему повторению примешано стремление к отрешению или эксплуатации, оно не принесет желаемого результата.
Повторять имя нужно в духе служения (севoнмукхе хи джихвадау). Какова наша цель? Мы хотим служить Господу: «Умереть, чтобы жить». Мы стремимся к чистой жизни, к жизни, исполненной самоотдачи, щедрости. Мы хотим жить так, как живут те, кто стремится не брать, а отдавать. Мы хотим цивилизованной жизни, в пределах более высокой цивилизации, где каждый — отдающая частица, излучающая, а не поглощающая. Там каждый в высшей степени богоцентричен и гармоничен. Они все наделены божественной природой, а божественность — это преданность центру всей гармонии, Абсолютному Благу. С таким умонастроением должны мы воспевать святое имя, и каждое дело делать с преданностью Кришне. Нужно следовать позитивной линии — линии служения Вишну и вайшнаву, Кришне и Его преданным и с таким отношением воспевать святое имя Кришны.