мантра сагаан шухэртэ текст
Мантра сагаан шухэртэ текст
๖ۣۜЕжедневные хуралы Иволгинского дацана Бурятии
В повседневной мирской жизни возникает множество различных препятствий и проблем. Это могут быть болезни, неудачи, сплетни, зависть и т.д. Для устранения всех негативных факторов и призывания благополучия как духовного так и материального проводятся хуралы (молебны). Присутствуя на хуралах, люди накапливают благую карму.
В то же время достижение результата в значительной степени зависит от стараний человека. Помощь в делах будет более ощутимой, если человек ради исполнения задуманного не только заказывает хурал, но и сам непосредственно принимает в нём участие, обращаясь с молитвой ко всем Буддам, Божествам и Защитникам Учения (сахюусанам).
๖ۣۜЦЕДОР ЛХАМО
Молебен посвящен богине Шри Деви (тиб. – «Палден Лхамо») – Хранительница Вселенной, Богиня времени и судьбы, защитница последователей Учения Будды. Проводится на рассвете первого дня Нового года по лунному календарю. Это время считается особым временем богини Шри Дэви, когда она нисходит в наш мир и дарит всем обращающимся к ней свою благодать. Поэтому верующие стараются встретить приход Нового года с утра пораньше, чтобы приготовить различные подношения, а также идут в храм молятся и совершают обряды в честь богини Шри Дэви о ниспослании ею в наступающем Новом году счастья, благополучия и удачи.
๖ۣۜНАМСАРАЙ-САХЮУСАН
Молебен посвященный Божеству богатства и добродетели, Защитнику буддийского Учения Вайшраване. На хурале верующие молятся не столько для обогащения, сколько для обретения благосостояния, которое поможет не только человеку, участвующему в хурале, так и всем окружающим. Это следует иметь в виду даже тогда, когда хурал проводится для достижения частных целей, например, для закрытия двери убытков, достижения успехов в бизнесе (открытия двери прибыли и удачи), решения других вопросов и проблем, связанных с материальными ценностями. На хурале совершаются ритуалы Сэржэм и
Далга.
๖ۣۜЯМАНТАКА
Читается «Обширная садхана Одиночного Героя Ямантаки». Ямантака (тиб. – «Дордже Джигжед») является Идамом, который дарует мощную защиту и покровительство. Помогает в реализации
конкретных дел.
Мантра сагаан шухэртэ текст
Сахюусан (бурят.), Чой-джон (тиб.), Дхармапала (санскр.) — значит Защитник Учения.
Этот молебен посвящен богине Палден Лхамо — божеству-Защитнице, Хранительнице Дхармы от врагов. Она является покровительницей и хранительницей Дацана Гунзэчойнэй и всех его прихожан.
Палден Лхамо является главной Защитницей в тибетском буддизме. Кроме того, она является особой защитницей столицы Тибета — Лхасы, линии Далай-лам и школы буддизма Гелуг.
Эта грозная богиня изображается в виде устрашающей всадницы верхом на муле. В её подчинении злые духи и демоны, поэтому её имя стараются не упоминать. Тем, кто к ней обращается, она помогает защититься от воздействия злых сил, исцелиться от болезней. Она владеет тайной жизни и смерти, судьбы и времени.
Искренняя молитва и подношения Палден Лхамо и другим Защитникам помогают:
устранить преграды к достижению наших благих целей — как духовных, так и мирских,
нейтрализовать вредоносное влияние внутренних и внешних препятствующих сил,
очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом,
способствует осуществлению планов и желаний.
«Согчен» (с тибет. «великое собрание»: «сог» — собрание, «чен» — великое), другое название «Гурбан харюулга» — «три ответа» на негативные воздействия внешних и внутренних врагов и препятствий.
Текст молебна состоит из трех сутр:
Сутра Шернин — «Праждняпарамита» (Сутра Запредельной Мудрости) — в ней излагается ключевое учение о пустоте.
Дугар — восхваления и благопожелания Белозонтичной Таре. Ее практика и мантра связана с продлением жизни, преодолением угроз и помех жизни.
Долма — восхваления и благопожелания Зеленой Таре. К ней обращаются как к воплощению всех просветленных, как к утешительнице, защитнице и спасительнице, быстро отзывающейся на просьбы о помощи. Она проявляет ко всем живым существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях.
В начале этого молебна обращаются к Прибежищу, читая «Тройную Ежедневную» молитву, делают Гуру-йогу «Сто Божеств Тушиты» (Ганден Лхагьяма), благопожелание правильного пути, а также восхваление линии преемственности Хамбо-лам (читается на бурятском языке).
Действие этого молебна направлено на защиту от негативного влияния всех злокозненных людей и не-людей, способствуют продлению жизни, преодолению угрожающих жизни помех и угроз, и препятствий на пути к благим целям.
Намсарай (Намтосэ, Дзамбала, Кубера, Вайшравана) — один из мирских Защитников Учения, охраняющий мир людей, подающий богатство.
Он проявляется как хранитель одной из сторон света: Махараджа (Великий Царь) Севера. Его атрибут — мангуста, изрыгающая драгоценные камни.
За теми, кто проявляет великодушие и щедрость, Намсарай следует неотступно, как тень, и дарует богатство и процветание.
Хурал, посвященный этому божеству, направлен на улучшение благополучия, благосостояния, удачу в делах, бизнесе. Благоволит практике духовности, нравственности, способствует увеличению добродетели.
«Юроол» — бурятское слово, по-тибетски «Монлам», на санскр. «Пранидхана» — означает «благие пожелания».
Молебен — благопожелание за усопших о том, чтобы сознание, уходя из тела, нашло благую участь.
Согласно учению Будды, как только умирающий покидает этот мир, он попадает в промежуточное состояние между воплощениями — «бардо». Это состояние включает нескольких стадий, и в подавляющем большинстве переживания и опыт существа в бардо пугающи и мучительны.
Подобно путнику, отправившемуся в незнакомую и опасную местность, сознание, покинувшее своё прежнее тело, нуждается в помощи, которой для него будет являться энергия благих заслуг и благословение Пробуждённых.
Чтение особых молитв, изречённых самим Буддой, и правильное посвящение заслуг оказывают поддержку покинувшим этот мир. Особенно тем, кто пребывает в бардо в данный момент (т.е. со дня его ухода не прошло 49 дней).
Гримуар
Буддийские обряды и церемонии (общие сведения)
Буддийские обряды и церемонии (общие сведения)
Непрочитанное сообщение Earnwulf » Вс июн 03, 2018 8:30 pm
Хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека, на разрешение его проблем. Когда ламы читают молитвы, то буддийские божества, которым посвящается молебен, незримо присутствуют в эти моменты в дацане. Внутреннее обращение человека к ним посредством молитвы, просьбы дает положительный эффект. Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энергетикой, очищая все вокруг и всех присутствующих. Люди любых национальностей и веры могут посещать хуралы.
Как заказать хурал
Обычно придя на хурал, нужно до его начала вписать имена близких, свое имя на специальной бумаге, которая лежит на кассе, затем указать сумму подношения. Сумма подношения может быть любой. Обычно, подносят 50, 100, 200 рублей. Бланк с именами и деньгами для подношения отдают в кассу. Кассир передает их во время хурала ламам, которые читают вслух или про себя имена верующих. Либо их можно положить самому на стол, стоящий возле выхода. Об этом нужно спросить у кассира. Также можно вписать свои имена на хуралы в следующие дни заранее.
На приеме у ламы также принято оставлять небольшое денежное подношение, которое обычно не дают в руки, а кладут на его стол.
Как сделать подношение продуктами
Часто люди, пришедшие на молебен, приносят собой конфеты, печенье, молоко (в основном, в упаковке), чай. Они ставят их в специально отведенном для подношений месте. Пакеты с продуктами и молоком нужно оставить открытыми. Затем обязательно произносят три молитвенных слога «ОМ А ХУНГ» троекратно, что делает подношение чистым.
Часто к концу хурала лама может объявить обряд «Даалга» – обряд призвания удачи и счастья. Верующие встают со скамеек и берут в руки все или часть того, что принесли в качестве подношения, садятся с этим обратно. Сидеть при проведении этого обряда обязательно. Если народу очень много, и нет мест, лучше что-нибудь подстелить себе и сесть на пол. Сидеть на корточках – крайне не желательно.
В определенный момент лама дает знак, чтобы люди надели головные уборы или обязательно покрыли чем-нибудь свою голову. Когда лама, ведущий хурал, начинает произносить древний возглас призвания удачи: «А хурээ!», все присутствующие громко повторяют за ним (желательно произносить громко, чтобы удача услышала ваш голос) и по часовой стрелке делают круг в воздухе руками, держа подношения. Если подношения нет, можно держать в руках деньги: купюры или монеты. В завершение обряда лама говорит благопожелание по-бурятски, все должны повторить последнее слово каждого предложения за ним.
После хурала, даже если Даалга не проводится, верующие забирают свои освященные подношения домой, оставляя на алтаре «дээжэ» – лучшую часть, обычно берут сверху небольшую часть конфет или печенья.
После обряда «Даалга» в течение трех дней ничего нельзя никому давать из дома. Для того, чтобы энергия удачи успела сохраниться в доме.
Священный флажок – хии-морин, конь удачи, символ психической энергии человека.
Осветить хии-морин можно на хурале Хий-морин сан, который читается в начале нового года по лунному календарю или на приеме у ламы. После освящения он вам скажет, в какой стороне вы должны водрузить флажок. После чего флажок вывешивается на дереве на территории дацана. На флажке написаны молитвы, когда он развевается на ветру, то читаются молитвы за человека, чье имя указано на флажке. Написать свое имя можно ручкой в специальном для этого месте, которое часто выделено подчеркиванием _________. Водружение освященного хии-морина помогает в течение всего года. Приобрести хии-морин можно в дацане. При этом цвет хии-морина должен соответствовать вашему году. Это вы можете уточнить уже на месте.
Популярный в Бурятии религиозный обряд, который помогает обрести удачу в делах. Часто его проводят до начинания новых больших дел, бизнеса, перед поступлением в институт, выезда в дорогу. Для этого необходимо на прием к ламе принести собой чай или молоко, нередко приносят собой водку. И попросить его провести этот обряд. Лама, читая молитвы, преобразует эти продукты в освященную воду – аршан и подносит их божествам.
Дацан имеет три двери. Входить нужно в левую дверь, правая дверь служит выходом. Центральная дверь используется священнослужителями только при больших религиозных церемониях.При входе в дацан женщины по обычаю должны пропускать мужчин вперед. Также на входе необходимо снять головной убор. Мобильные телефоны нужно отключить. Если вы хотите что-то сфотографировать или снять на камеру внутри храма нужно спросить разрешения у священнослужителя. Нередко в некоторых дацанах любая фото или видеосъемка запрещена.
Верующие обходят ступы, храмы, статуи и изображения буддийских божеств внутри храма по часовому кругу, а не наоборот. При этом в храме для того, чтобы отойти от алтаря, нужно сделать три шага назад и только потом можно повернуться спиной. Если вы решите остаться на молебне, то нельзя сидеть, закинув ногу на ногу, вытягивать ноги в сторону алтаря или священнослужителя.
У выхода стоит емкость с освященной водой – аршаном, он очищает от скверны. Наливать можно самостоятельно. Аккуратно налить немного аршана в левую ладонь, не проливая на пол, и выпить в три глотка. Остатками можно омыть лицо и голову.
Не следует громко разговаривать, смеяться, шумно себя вести, держать руки в кармане, сорить.
Лхамо – хурал, посвященный Покровительнице Вселенной, способствует устранению препятствий и обретению благополучия.
Мандал Шива – хурал, посвященный Зеленой и Белой Таре, способствует устранению препятствий, продлению жизни, исполнению желаний, дарует детей, оказывает помощь в обретении спутника жизни.
Жамсаран – хурал, посвященный Защитнику Учения, охраняет от действия негативных факторов, усмиряет противников.
Ламын Согчод – особое почитание, особое подношение Учителю.
Жадамба – оказание помощи в этой жизни, содействие хорошему перерождению.
Алтан Гэрэл – приумножение богатства, благополучие, успех в делах, улучшение здоровья. Защита от пожаров, наводнений и прочих стихийных бедствий.
Манал (Отошо) – хурал, посвященный Будде Медицины, способствует выздоровлению, улучшение духовного и физического состояния.
Сундуй – сборник кармических поправок, защита от нападения злых духов.
Банзарагша – сборник молитв, направленных на защиту детей от всех негативных действий.
Зурган Юроол – специальные молитвы благопожелания.
Ногоон Дара Эхэ – оказание помощи в решении проблем, устранение последствий неправильных действий.
Сагаан Дара Эхэ – продление жизни, исцеление от болезней, обретение благополучия.
Намсарайн Сан – улучшение материального благополучия.
Сагаан Убгэнэй Сан – приумножение количества домашнего скота, предохранение от краж.
Цэдо – предотвращение от болезней, продление жизни, защита от стихийных бедствий.
Дуншаг – покаяние перед 35 Буддами, очищение тела, речи и сознания.
Арюун Сан (Нолсан) – очищение от воздействий отрицательной энергии.
Барчад Ламсэл – устранение внешних и внутренних препятствий, продвижение по службе.
Бардо Сольдэб – помощь умершему человеку найти хорошее перерождение в течение 49 дней (бардо).
Гурбан Гурэм – устранение препятствий в делах, очищение от порчи, решение проблем.
Доржо Жодбо –очищение от грехов, освобождение от страданий, устранение последствий дурных предзнаменований (снов, примет и т.п.)
Доржо Намжом – подавление всего отрицательного, кармическая поправка призвания удачи.
Дугар (Сагаан Шухэртэ) – устранение препятствий, возникающих из-за сплетен, злословий, излишних восхвалений.
Ламадан – совершенствование умственного развития, устранение препятствий в обучении.
Найман Гэгэн – поправка к астрологическому прогнозу человека.
Санжад Монлом – улучшение Кармы.
Ширавнинба – защита от негативных факторов.
Табан Харюулга – защита от воздействия различных видов отрицательных существ, плохих снов и устранение препятствий.
Хамчу Нагбо – сглаживание конфликтных ситуаций.
Значения хуралов
Название хурала переводится как Сутра золотого света, или Сутра золотого сияния. Молебен способствует устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, причин смертей.
Молитвы к Будде исцеления способны очистить отрицательную карму и усмирить вредоносных духов, причиняющих страдания. Во время этого хурала можно помолиться и за.
«Восемь исправляющих книг». Эти книги, которые прочитывают ламы, исправляют наши ошибки, вносят поправки в наши действия и дела, которые не получаются.
На санскрите имя этой богини звучит как Ушнишавиджая, она вместе с Белой Тарой и Амитаюсом входит в триаду божеств долголетия, но.
ЛУСАД – это божества Водной Стихии. На санскрите их называют «Наги». Обитают они, согласно легенде, глубоко под землёй и правят Водной.
Ритуал почитания духов воды входит в число предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранения.
«Табан Харюулга» («Пять сутр устранения негативных причин» или «Пять сутр отбрасывания»). «Табан Харюлга» состоит из следующих сутр: Ногоон Дари.
Использование материалов с сайта разрешено для некоммерческой деятельности.
Для всех других случаев требуется письменное разрешение
дацана или указанного автора.
Центр Буддийской традиционной Сангхи России
Иволгинский дацан «Хамбын Хурэ»
Copyright © 2017-2021. Контакты.
Мантра сагаан шухэртэ текст
С момента своего распространения в качестве духовной традиции буддизм проник во все сферы жизнедеятельности народов, традиционно исповедующих данную религию. Буддизм смог вобрать в себя и ассимилировать многочисленные культы и обряды добуддийской эпохи. Это один из факторов, оказавших существенное влияние на формирование национального характера и мировоззрения народов Азии. Буддийское учение внедрялось в быт и сознание народов посредством религиозно-бытовой обрядности. Жизнь азиатского кочевника, начиная с рождения до самой смерти, была неразрывно связана с буддийскими монастырями и их служителями.
Для религиозно-обрядовой практики существуют буддийские ритуальные практики и тексты, которые охватывают жизнь человека во всей ее полноте. Существуют обряды почитания духов местностей, духов, обитающих в водной стихии, обряды предохранения от болезней, обряд, связанный с рождением ребенка, обряд дарования имени, свадебный обряд, обряд защиты жизни от преждевременной смерти, защиты от неблагополучия в личной жизни, обряд призывания жизненной силы, обряд вывешивания ритуальных флажков хий-морин (воздушный конь), похоронные обряды и т.д. В каждом конкретном случае верующий буддист обращается за советом и помощью к ламе, обретая духовную поддержку, силу и надежду.
Обоо – это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т.д. Считается, что обоо – это местопребывание хозяина местности (эзэн, бур.). С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества, и духи были введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских верований обряд почитания, но не поклонения этим божествам.
Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца. Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят с собой угощения из молочных и сладких блюд, вино и т.д. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам (сабдак, тиб.) с просьбой о выпадении дождей, устранении пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются блогоприятсвенные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т.п. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанов, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности.
После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирания перед нею. В некоторых буддийских районах на горных перевалах долинах и других местах устанавливаются алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношения пищею (дээжэ, бур.), монетками, спичками, кусочками материи (сумелге) и т.д., читая при этом мантру «ОМ-А-ХУМ». Не рекомендуем совершать подношение алкоголем, иначе вы рискуете накопить недобродетель.
ЛУСАД ТАХИХА – ОБРЯД ПОЧИТАНИЯ «ХОЗЯЕВ ВОДЫ»
Если ламы порекомендовали вам посетить обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятые от красной коровы или белой козы. Следует, хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо.
ОБРЯД ВЫВЕШИВАНИЯ РИТУАЛЬНЫХ ФЛАЖКОВ ХИИ-МОРИН
Обряд хий-морин требует выполнения трех основных условий:
1. выбор цвета флажка и дня вывешивания в соответствии со следующими правилами, прим.: конь должен «бежать» в определенную сторону света. Лама даст вам соответствующие инструкции
2. освещение («оживление коня») флажка ритуалами а) «лунтасан» (очищение) и б) «рамнай» (освещение)
3. вывешивание хий-морин в каком-либо священном месте, хотя в настоящее время некоторые городские жители вывешивают его на балконе.
Этот обряд – один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России.
Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть на 9-ом, 18, 27, 36-ом году жизни человека. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что ты попал под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзея. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все твои несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзея для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет.
В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» (дословно «ставить в центр родимое пятно»). Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную.
При совпадении «мэнгэ» нужно попросить ламу прочитать книгу «Ногоон Дара Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте.
Цель совершения данного обряда – оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе, провести данный обряд в первый месяц Нового года по л.к.
В целом обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее:
по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа (амин золиг гаргаха, бур.) и «Усан балин табиха»;
по достижении 24 лет следует прочитать сутры «Догсун», «Базарсада», «Цэдо»;
по достижении 36 лет – заказать сутры «Юм» и «Нити», «Догсун», совершить ритуал «Лусад тахиха»;
по достижении 48 лет – «Юм», «Алтан Гэрэл»;
60 лет – «Хий мориной сан», «Даши Зэгбэ», «Найман Гэгээн», «Сагаан Дари Эхэ»;
72 года – «Цэдэб»;
84 года – «Догсун», «Банзарагша», «Цэдо».
В зависимости от года рождения ламы рекомендуют верующим в первый день Нового Года выйти из помещения в ту или иную сторону, а также прочитав определенную мантру, совершить символическое действие, направленное на устранение возможных неблагоприятных влияний наступившего года.
ОБРЯДОВЫЙ РИТУАЛ, СВЯЗАННЫЙ С РОЖДЕНИЕМ РЕБЕНКА
Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда просили ламу стать «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст «Банзарагша», омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора имени и вручает амулет с изображением покровителя – защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на всю его дальнейшую жизнь. В течение года найжи-лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации и советы. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю приходит праздник, на который приглашаются родственники и друзья.
При создании семьи родители обоих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. Все астрологические прогнозы имеют огромное значение для будущей молодой семьи. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, заходя в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке.
ОБРЯД ПРИЗЫВАНИЯ ЖИЗНЕННОЙ СИЛЫ
В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сил, болеет, перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого случая есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывания ла – жизненной силы».
Во время молитвы лама обращается к божеству долголетия Будде Амитаюсу (Аюша бурхан, бур.)и читает особую молитву с подношениями, совершает прошение долгой жизни, а затем призывается жизненная сила человека. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда, согласно одному из них следует приготовить: желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир (если нет, то можно сметану или йогурт), топленое и сливочное масло, молоко, замбу – ячменную муку, немного яблок (обязательно), фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного крупы (рис, перловка и т.д.), отварить правую ногу барана, излюбленную еду того, на кого проводится обряд, пачку чая, свежезаваренный чай, мед, если есть возможность мелкий песок золота, коралла, жемчуга, бирюзы, меди.
КАК ПРОВОДИТСЯ ПОХОРОННЫЙ ОБРЯД
Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы.
Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры – Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различна. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтан Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтан Сав». По ней вычисляются: 1) день и час выноса тела; 2) в каком направлении делать вынос тела; 3) кто может прикасаться к телу; 4) кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5) какие книги (сутры) следует читать после похорон и т.п. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивания земли в том месте, где будет погребение (газар абаха, бур.). Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуется, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» (Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур.)
В погребении участвуют только мужчины. По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие садятся за стол и вспоминают об ушедшем.
Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает «вторичную смерть», поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение сорока девяти дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение.
На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал». Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека.
Во время совершения обряда «даллага» верующие садятся в определенном направлении, которое зависит от лунного месяца. Перед тем, как ламы начинают читать текст, верующие должны расстегнуть верхнюю пуговицу, надеть головной убор и взять на руки символы даяния и принятия «даллага» в виде красиво сложенных на блюде форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки и т.п. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений. При восклицании ламой «А-хурай» верующие вслед за ними совершают круговые вращения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают:
— Снизошло ли счастье и благоденствие?! – Да, снизошло!
— Задуманные мысли исполнились ли согласно Учению?! – Да, исполнились!
— А-хурай! – Да будет благо!
После этого читается посвящение добродетели.
В настоящее время буддизм испытывает возрождение. Все больше людей приходят в дацаны за поддержкой, советом, помощью и получают ее. Хотя обряды и ритуалы уже не столь значительны в жизни современного общества, но все же стоит отметить, что традиционная обрядность буддизма сохранила действенность и несет в себе глубоко положительное нравственное значение для верующего. Ключевым фактором в реализации благих побуждений и желаний верующего становится его чистая и искренняя вера в лам-священнослужителей, несущих непрерывную традицию Учения.
(Е.П. Блаватская «Разоблачённая Изида»)
(Тарас Максимович Михайлов, д.и.н., засл. деятель науки РФ и РБ)
Валентин Хагдаев о «новорусских» псевдошаманах:
— Нужно отличать традиционный шаманизм коренных народов Сибири, Тувы, Хакасии, Дальнего Востока от новорусского нео-шаманизма, который зародился еще совсем недавно, — говорит Валентин Хагдаев.
— Для нас шаманизм — религия, жизнь, многовековые, никем не навязанные традиции. А для нео-шаманов из Европы шаманизм всего лишь увлечение, хобби. Как они могут претендовать на звание верховного шамана России? Они для нас не авторитет. Мы ни за что не признаем их. Они для нас чужие люди. Пусть их движение существует, пусть они проводят семинары, привлекают людей, занимаются своим любимым делом. Но я не хочу, чтобы новорусские шаманы лезли в наши серьезные дела, многовековую религию и культуру наших предков. Они дискредитируют нас в глазах людей. Это позор, пародия на настоящий шаманизм. Как-то по телевизору показывали, как нео-шаман ездил по квартире верхом на голой женщине, хлопал ее по попе — злых духов изгонял. Разве это нормально? Как так можно, неужели им не стыдно? Как серьезно к этим людям можно относиться? У них книги со странными названиями, например «Путь дурака». Легенды еще глупые про шаманов придумывают. Как-то я встречался с нео-шаманами, они называли себя алтайскими шаманами. Посмотрел я тогда на них и ужаснулся, сказал им тогда: «Вы называете себя алтайскими шаманами, но среди вас нет ни одного алтайца. Это оскорбление культуры. Неуважение к традициям целого народа. Нельзя так относиться. Шаманизм — серьезное дело. Хотя бы для виду одного алтайца привезли. Все с запада России приехали». Валентин Хагдаев считает, что выборы верховного шамана России сфабрикованы и тщательно продуманы. Это в интересах некоторых людей, которые хотят откровенно заявить о себе всем настоящим сильным шаманам нашей страны, закрепиться, обмануть жителей России и навязать себя.