мантра по усопшим в буддизме
Мантра по усопшим в буддизме
Мантра – это направленный обьект медитации. Зачастую мантры связаны с тем или иным будийским персонажем, чьи качества можно в себе развивать, повторяя соответствующую мантру. Медитация с использованием мантр возникла несколькими столетиями раньше, чем сам буддизм. Происхождение мантр восходит, к существовавшей еще до Будды ведической традиции, где мантры использовали как заклинания. На протяжении всей истории человечества люди верили в священную силу слова и полагали, что произнося определенные имена или слова, можно влиять на окружающий мир и повелевать незримыми силами, богами и духами. Использование мантр как метод духовной практики вошло в буддийский обиход лишь с возникновением махаянской традиции. Далее получило широкое распространение в тантрическом буддизме ваджраяны. Так, мантра в тантрической традиции является одним из аспектов тантрического учения. Это звуковая вибрация Божества, или энергии сознания, которая приближает к Реальности. Медитативная форма (мантра-медитация) – это начало пути, ведущего к контакту с Божеством, вследствие чего энергия Божества впитывается нашей душой, привлеченной обожествленной человеческой формой. Мы должны желать этого контакта, стремиться к нему. Если мы интенсивно медитируем на эту форму, она начинает оживать и помогает нам проникнуть в более глубокие аспекты нашей реальности.
Ом А Ра Па Ца На Ди
Сердечная мантра Манджушри.
Тадъятха Ом Кшим
Семенной слог Манджушри.
Если в тайне начитывать это, все благие деяния исполняются.
Ом Ах Хум Ваджра Гуру Падме Сиддхи Хум
Мантра гуру Падмасамбхавы. Практика этой мантра помогает при тяжелых заболеваниях, в критических ситуациях, спасает от смертельных случаев. Дает мощную защиту коренной линии небесных и земных учителей. Защищает от злых сил, избавляет от магических воздействий на уровне физического, эфирного, эмоционального тел человека.
ОМ РУЦИРА МАНИ ПАРВАТАЙЯ ХУМ
Мантра благословения четок. В руки берутся четки, мантра читается 7 раз, при этом одновременно четки трутся. После этого три раза дуют на четки. В результате этого в миллион раз умножается заслуга от мантр, которые начитываются в дальнейшем.
ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА
Мантра Зеленой Тары. К ней обращаются с просьбой о помощи, за утешением. Она оказывает поддержку людям, которые стремятся к просветлению.
ТЭЯТА ОМ БЕГАНЗЕ БЕГАНЗЕ МАХА БЕГАНЗЕ РАНЗА САМУТГАТЭ СОХА
Мантра Будды Медицины – помогает излечить заболевания, убрать омрачения. Мантра очищает ум, тело и речь.
ОМ ВАДЖРАСАТТВА ХУМ
Краткая мантра Ваджрасаттвы. Благодаря мантре негативная карма очищается, омрачения ума уходят. Защитный и очищающий канал, лечит многие хронические заболевания, очищает от злости, зависти, ненависти.
ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ
Мантра Ваджрапани – устанавливает защиту от злых духов, наделяет могуществом. Дает уверенность в своих силах, твердую поддержку в любых начинаниях, решительность, целеустремленность. Увеличивает силы и возможности человека.
ТИБЕТСКИЕ БУДДИЙСКИЕ ПРАКТИКИ ДЛЯ УМЕРШИХ
ТИБЕТСКИЕ БУДДИЙСКИЕ ПРАКТИКИ ДЛЯ УМЕРШИХ
1. Тибетская Книга Мертвых
В Тибете для умершего один раз делается практика пхова и многократно повторяется чтение Тибетской Книги Мертвых, а также проводятся практики, связанные с ней. В Восточном Тибете мы имеем традицию повторяющегося чтения Тибетской Книги Мертвых в течение полных сорока девяти дней после смерти. Посредством чтения умершим показывается на какой стадии процесса они в данный момент находятся и дается любое, необходимое им воодушевление и сопровождение.
Западные люди часто меня спрашивают: «Как человек, который мертв, слышит Тибетскую Книгу Мертвых?
Простой ответ заключается в том, что когда сознание умершего человека призвано силой молитвы, оно способно читать наши мысли и может точно чувствовать все, о чем мы можем подумать или на что медитировать. Поэтому нет препятствий для понимания человеком Тибетской Книги Мертвых или практик, проводимых для него, даже если они, возможно, читаются по-тибетски. Для умершего язык вовсе не является барьером, ибо сущностное значение текста может быть полностью непосредственно понято его или ее умом.
Очень насущно то, что практикующий должен быть сосредоточенным и внимательным настолько, насколько возможно, и выполнять практику, а не просто играть роль. Также, поскольку умерший пребывает в настоящем опыте, он или она может иметь большую возможность понимать истину Тибетской Книги Мертвых, чем можем это мы.
Меня иногда спрашивали: «Но что происходит, если сознание впало в состояние забвения еще в момент смерти?» Поскольку мы не знаем, как надолго умерший останется в бессознательном состоянии, и в какой момент он или она войдут в бардо становления, Тибетская Книга Мертвых читается и практикуется с повтором, чтобы покрыть любую случайность.
Но как быть с людьми, которые не знакомы с учениями Тибетской Книги Мертвых? Должны ли мы читать ее для них? Далай-лама дал нам свое четкое наставление по этому вопросу:
Верите ли вы в религию или нет, очень важно иметь в любой момент смерти спокойный ум. С буддийской точки зрения, верит ли умирающий человек в перерождение или нет, его перерождение существует, и также спокойный ум, даже если он нейтрален, очень важен во время смерти. Если человек неверующий, то чтение «Тибетской Книги Мертвых» может возбудить его ум. что могло бы вызвать антипатию и таким образом навредить ему вместо помощи. В случае, если человек этому тем не менее открыт, мантры или имена будд могли бы помочь ему породить некоторую связь, и, таким образом, это было бы полезно. Важно принимать в расчет прежде всего установку умирающего человека.
2. Не Дрен и Чанг Чок
Из рук в руки с чтением Тибетской Книги Мертвых переходит практика Не Дрен – ритуал для сопровождения мертвых, или Чанг Чок – ритуал очищения, в котором учитель проводит сознание умершего к лучшему перерождению.
Идеально Не Дрен и Чанг Чок должны быть сделаны сразу же после смерти, или, по крайней мере, в течение сорока девяти дней. Если труп отсутствует, сознание скончавшегося призывается в так называемый церджанг – в его портрет или в изображение, имеющее с ним сходство, где написано его имя, или даже в фотографию. Не Дрен и Чанг Чок производят свою силу из того факта, что в течение некоторого периода сразу после смерти умерший человек будет иметь сильное чувство обладания телом, которое он имел в недавней жизни.
Посредством силы медитации мастера, сознание умершего человека, бесцельно скитающееся в бардо, призывается в церджанг, который представляет тождественность умершего. Далее сознание, кармические семена шести сфер очищаются, учение дается так же, как и при жизни, и умерший вводится в природу ума. В конце концов проводится пхова, и сознание умершего направляют к одной из сфер Будды. Затем церджанг, представляющий старую, теперь ненужную тождественность умершего, сжигается, и его карма очищается.
3. Очищение Шести Сфер
Мой учитель, Дилго Кхьенце Ринпоче, очень часто говорил, что практика, известная как «Очищение Шести Сфер», является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик.
Очищение Шести Сфер – это практика, используемая в жизни, в которой задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть также очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корни их кармы, и таким образом, – их связь с сансарой. Существенно то, что если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере сансары умерший переродится.
Согласно дзогченовским тантрам, негативные эмоции накапливаются в психофизической системе тонких каналов, во внутреннем ветре и энергии, и собираются в определенных энергетических центрах тела. Таким образом, семя сферы ада и его причина – гнев – расположены на подошвах стоп; сфера голодных духов и ее причина – жадность – находятся в основании туловища; сфера животных и ее причина – неведение – находятся в области пупка; человеческая сфера и ее причина – сомнение – находятся у сердца; сфера полубогов и ее причина – зависть – пребывают в области горла; и сфера богов и ее причина – гордыня – располагаются на макушке головы.
В этой практике Очищения Шести Сфер, когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана, и что та специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Таким образом, когда вы проводите эту практику для умерших, представляйте всем своим сердцем и умом, что в конце практики вся их карма очищена, и их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете [32].
4. Практика Ста Мирных и Гневных Божеств
Еще одним средством для помощи умершим является практика Ста Мирных и Гневных Божеств. (Эти божества описаны в главе XVII «Внутреннее сияние»). Практикующий рассматривает все свое тело как мандалу Ста Мирных и Гневных Божеств; мирные божества визуализируются в энергетическом центре в сердце, а гневные божества – в мозге. Затем практикующий представляет, что божества испускают тысячи лучей света, которые изливаются на умершего и очищают всю его негативную карму.
Мантра очищения, которую произносит практикующий, – это мантра Ваджрасаттвы, главенствующего божества всех тантрийских мандал и центрального божества мандалы Ста Мирных и Гневных Божеств, чья сила призывается особенно для очищения и целительства. Это «Стослоговая Мантра», которая включает в себя «семенные слоги» каждого из ста мирных и гневных божеств.
Вы можете использовать короткую шестислоговую форму мантры Ваджрасаттвы: ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ (тибетцами произносится: ОМ БЕНЗА САТТО ХУНГ). Сущностное значение этой мантры таково: «О, Ваджрасаттва! Посредством своей силы, осуществи очищение, целительство и преображение». Я настойчиво рекомендую эту мантру для лечения и очищения.
Еще одна важная мантра, которая появляется в дзоченовскнх тантрах и практикуется согласно Тибетской Книге Мертвых, – это А А ХА ША СА МА. Шесть слогов этой мантры имеют силу «закрывать врата» к шести сферам сансары.
Обычно во многих восточных традициях способом устранения трупа является кремация. В тибетском буддизме существуют также специальные практики для кремации. Крематорий, или погребальный костер, визуализируется как мандала Ваджрасаттвы или Ста Мирных и Гневных Божеств. Эти божества усиленно визуализируются и призываются. Труп умершего человека рассматривается как то, что действительно представляет всю его или ее негативную карму и омрачения. По мере того, как труп сгорает, это все потребляется божествами как на великом празднике и превращается и преобразовывается ими в природу мудрости. Представляемые лучи света изливаются из божеств; труп визуализируется полностью растворяющимся в свете, все загрязнения умершего очищаются в сверкающем пламени мудрости. По мере того, как вы визуализируете это, вы можете произносить стослоговую или шестислоговую мантру Ваджрасаттвы. Эта простая практика для кремации была передана и инспирирована Дуджомом Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче.
Пепел от тела и от церджанга затем может быть смешан с глиной, чтобы сделать маленькие изображения, называемые цаца. Они благословляются и посвящаются умершему человеку, создавая таким образом благоприятные условия для его хорошего будущего перерождения.
6. Еженедельные практики
В среде тибетцев практики и ритуалы проводятся регулярно – на каждый седьмой день после смерти, или, если семья может себе это позволить, то и на каждый сорок девятый день. Для проведения практики приглашают монахов, в особенности лам, близких семье и имевших связь с умершим человеком. Подносятся лучи света и произносятся полностью все молитвы, особенно до того времени, пока тело не вынесено из дома. Подношения, сделанные для учителей и для алтарей, а также милостыня раздаются бедным от имени умершего.
Эти «еженедельные» практики, проводимые ради умершего, считаются существенными, поскольку ментальное тело в бардо становления подвергается переживанию смерти каждую неделю в тот же самый день.
Если умерший имеет достаточную заслугу, как результат положительных действий в прошлом, то польза от этих практик может дать ему импульс к переходу в чистую сферу. Строго говоря, если человек ушел в среду до полудня, то первая еженедельная практика приходится на текущий вторник. Если же человек умер после полудня, то практика придется на текущую среду.
Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому, как некоторые говорят, что самые обыкновенные существа не остаются в бардо дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку, как сказано в учении, сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в бардо. Поэтому в эти моменты мастера и практикующие приглашаются в дом и расширенно проводятся практики, а также раздаются подношения и благотворительность для нуждающихся.
Еще одна церемония подношений и празднования проводится на годовщину смерти, чтобы отметить перерождение умершего. В большинстве тибетских семей совершаются ежегодные церемонии в честь годовщины их учителей, родителей, мужей, жен, братьев и сестер, и в эти дни они также раздают подаяние бедным.
Читайте также
479. Как поминать умерших в сектантстве родителей. Состояние душ умерших грешников. О чистилище и мытарствах
479. Как поминать умерших в сектантстве родителей. Состояние душ умерших грешников. О чистилище и мытарствах Письмо к сомневающемуся о полученном разрешении грехов Милость Божия буди с вами! Замедлил я ответом вам. Прошу извинить. Спрашиваете, как поминать умерших в
БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ
БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ БуддаБлаженно уединение радостно познавшего и узревшего истину;Блажен непоколебимый, и ежечасно умеющий обуздать себя,Блажен положивший конец всем страстям, всем желаниям;Победа над строптивой самостью — величайшее блаженство.МахаваггаГаутама
БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ
БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ БуддаБлаженно уединение радостно познавшего и узревшего истину;Блажен непоколебимый, и ежечасно умеющий обуздать себя,Блажен положивший конец всем страстям, всем желаниям;Победа над строптивой самостью — величайшее блаженство. МахаваггаГаутама
Буддийские паломнические ритуалы
Буддийские паломнические ритуалы Первоначально ритуальная сторона буддизма была крайне бедна и аскетична. Однако в соответствии с естественным механизмом развития любой религии уже в первые столетия существования буддийской общины ритуал начал занимать всё более
ДОЖДЬ ИЗ ЦВЕТОВ (бурятские буддийские притчи)
ДОЖДЬ ИЗ ЦВЕТОВ (бурятские буддийские притчи) * Ознакомительная версия. Чтобы прочитать книгу целиком, необходимо скачать её в формате pdf. * Иллюстрации Наталии Зайцевой-Борисовой
Необходимость практики махайоги и ануйоги до практики дзогчен
Необходимость практики махайоги и ануйоги до практики дзогчен Невозможно достичь стадий прорыва и скачка вперед без предварительной практики махайоги и ануйоги – если не в этой жизни, то в предыдущих. По этой причине термин атийога – синоним дзогчен – обычно входит в
Региональные буддийские центры
Региональные буддийские центры линии преемственности Карма Кагью в России, на Украине, Беларуси и Балтии, находящиеся под духовным руководством XVII Кармапы Тхайе Дордже и направляемые Ламой Оле Нидалом:Санкт-ПетербургШтаб-квартира Российской Ассоциации Буддистов Школы
Тибетские воззрения о смерти
Тибетские воззрения о смерти Университет штата Вирджиния Этим утром я посетил Медицинский центр университета штата Вирджиния, где идут работы над проблемой продления жизни. Позже я разговаривал с доктором Яном Стивенсоном о реинкарнации, о том, как люди рождаются вновь
Буддийские дидактические методы
Буддийские дидактические методы Несмотря на то, что в текстах отрицается призыв к реальной священной войне, в них подразумевается, что ислам – жестокая религия, для которой характерны ненависть, злоба и разрушительное поведение, это можно легко использовать как довод в
Глава XXXIX ТИБЕТСКИЕ РЕЛИГИИ
Глава XXXIX ТИБЕТСКИЕ РЕЛИГИИ § 312. «Религия людей» Подобно индуизму, а также раннему и средневековому христианству, тибетская религия в своем расцвете представляла из себя уникальный синтез различных религиозных традиций — следствие длительного процесса ассимиляции и
Часть III ЧТО СКАЗАЛИ НЕПАЛЬСКИЕ И ТИБЕТСКИЕ ЛАМЫ
Часть III ЧТО СКАЗАЛИ НЕПАЛЬСКИЕ И ТИБЕТСКИЕ ЛАМЫ
Буддийские обеты
Буддийские обеты В разделе, посвященном буддийской канонической литературе, уже говорилось, что Пратимокша составляет смысловой центр Виная-питаки, будучи сводом правил, определивших поведение членов сангхи. Сущность буддийской дисциплины состояла не в предписании
Похороны у буддистов: алгоритм, особенности, философия
Назвать буддизм однозначно религией будет неправильно. Потому что это особенная форма мировоззрения, в рамках которой есть и обрядовость, и традиции, но главной составляющей является философское учение, сложное для понимания простого обывателя. Здесь нет статичных догм и объективного Бога.
Смерть в контексте буддийской философии
В буддизме жизнь — это сансара — поток множества рождений и смертей. Это не неизменная сущность душа+тело, которая принимается за истину в индуизме, а гораздо более сложное понятие, вобравшее в себя суперпозицию постоянно меняющихся скандх, то есть составляющих элементов личности человека.
Скандхи определяются такими понятиями:
Скандхи определяют бремя страданий и омрачений, которые испытывает душа любого существа в колесе перерождений сансары. Пока он обуреваем страстями, привязанностями к материальному и жаждой бытия, нет возможности вырваться из этого круговорота. Человек или другой живой субъект рождается вновь и вновь. Каждый раз происходит перевоплощение: равноценное, в лучшую или худшую сторону – в зависимости от кармы, которую индивид сам себе создает добрыми или злыми, правильными или неправильными поступками и мыслями. Но всегда душа будет в состоянии несвободы. И только вырвавшись из сансары, она перестанет страдать и перейдет на новый, более высокий уровень реализации — в нирвану, а достигши высшего уровня просветления — в паринирвану.
Особое понятие души в буддизме
Душа в буддизме понимается совсем не так, как в других религиях, где она суть частица божественного и неизменного, созданного по высшей воле. Когда говорим о душе в буддизме, имеем в виду постоянно развивающуюся, меняющуюся под воздействием материальных и нематериальных частиц бытия личностную сущность.
В каждой школе буддизма эти на первый взгляд сложные понятие имеют свои особенности, однако сейчас важно понять то, что перерождение — это не реинкарнация, для которой достаточно переселения определенной души в другое тело. Это гораздо более сложный процесс, обусловленный потоками ума, формирующими сознание. Поэтому поддержание сознания в такой важный момент, как наступление физической смерти, очень важно.
Забота о душе умирающего
Итак, в буддизме при умирании желательно находиться в сознании, усмирять свои земные заботы и размышлять о предстоящем переходе в новую сущность. Ведь именно в процессе умирания суммируются результаты предыдущих перерождений и подходящей к концу настоящей жизни, и формируется карма для последующего перерождения. Конечно же в такой момент бывает очень нелегко, поэтому лучше пригласить ламу, который поможет успокоиться молитвой, ароматерапией и медитацией.
Важно. Исповедование и отпущение грехов ни в каком виде не применяется в буддийской практике. Только благородные мысли, добрые дела и самостоятельная работа над собой способствует улучшению кармы.
Посмертная забота о теле
При всей сложности философских понятий и многообразии категорий, реальный физический алгоритм похоронных процедур исключительно прост и непритязателен.
Тело умершего не является важным, оно пусто и бесполезно, но рядом стоит душа, которая в нем обитала. Чаще всего три дня тело не трогают и только потом приступают к его подготовке к погребению. Иногда тело бальзамируется, изредка даже мумифицируется, но чаще прибегают к омовению, протиранию спиртом, изоляции физиологических отверстий ватными тампонами и зашиванию век.
Внимание! К вскрытию в буддизме относятся крайне отрицательно, оно может проводиться только в исключительных случаях.
Одежда, включая головной платок и чулки, должна быть простая и однотонно-черная или белая. Иногда, в соответствии с традициями, тело снабжают такими атрибутами, как четки в руку, монетки в кошельке на шею, соломенная обувь.
Гроб и положение тела имеют значение лишь для приверженцев старых норм.
Особенности похорон
В общем случае хоронят буддиста на третий день после смерти. Однако это может случиться и раньше, и позже — в зависимости от объективных или субъективных причин. К первым относятся особенные календарные дни, связанные с календарными праздниками или астрологическими показателями. Ко вторым — точное время рождения и смерти. Благоприятную дату и час назначает Лама. Кроме этого, он указывает, как и в какую стороны выносить тело, как его лучше одеть, кто может прийти на похороны и прочие тонкости. При этом руководствуется соображениями о создании наилучших обстоятельств для перерождения души, которое может наступить как на следующий день, так и в любой последующий. Крайний срок, отмеренный для перерождения — 49 дней.
Чаще всего способом погребения является огонь или земля. Однако равноправными являются вода, небо и даже деревья. Небесный способ, например, является традиционным в Тибете: обнаженное тело оставляют в горах, а останки собирают только после того, как свершилась священная трапеза птиц или зверей.
Перед тем, как хоронить земные останки, проводится суточное бдение с предварительным чтением молитвы ламой.Если захоронение осуществляется в землю: сначала освящается участок, гроб укладывается так, чтобы голова была ориентирована на запад. У изголовья устанавливается шест с молитвами, в ногах — памятная плита с текстом.
Сколько может длиться траур у буддистов?
В разное время и в разных регионах траурные ограничения существенно отличались. Порой все было очень строго, несмотря на то, что Учение не считает это принципиальным вопросом. В современном мире для буддистов продолжительность траура зависит от степени родства: 100 дней для близких родственников и 49 для дальних. Единственное ограничение траура — одежда серого цвета. И даже это относительно, так как для многих важен рабочий дресс-код и умение не демонстрировать траурный настрой среди сослуживцев. Поэтому для проявление траура остается нерабочее время. В областях, где сильны конфуцианские традиции и, соответственно, приверженность условностям, с трауром все более строго и продолжительно.
Осуждает ли буддизм самоубийц и вероотступников?
Буддизм — это не религия незыблемых догм. Это вера, которая позиционирует себя не как истина в последней инстанции, но как средство ее обретения. Поэтому важна практика прощения и понимания.
Похоронный ритуал совершается либо так, как принято в буддизме, либо по договоренностями со священниками других религий и обязательно с учетом волеизъявления, оставленного покойным. Или же по желанию родных и близких.
Поведение приглашенных на буддийские похороны
Прощание с покойным не должно сопровождаться громкими звуками и бурным проявлением чувств. Цветок и записка с соболезнованиями на столик с фотографией и памятными вещами, конверт с похоронным денежным «взносом» и, если на то есть разрешение — последнее касание. Речи, высказывания, как и последняя молитва ламы будут уже перед захоронением или сожжением.
По традиции кладбище, крематорий, колумбарий могут посещать только взрослые мужчины. Иногда пожилые женщины. Однако для особых обстоятельств делаются исключения.
По окончании печальной церемонии присутствовавшие должны очиститься — совершить омовение рук и лица и окуривание благовониями. Потом можно войти в дом, в котором лама провел обряд с призывом счастья, и где приготовлена поминальная трапеза.
Важно! Буддийский похоронный обряд абсолютно исключает употребление алкоголя.
Значимость 49 дней после похорон
Душа, не достигшая достаточного просветления для освобождения от сансары, освободившись от телесной оболочки, блуждает в поисках нового воплощения. Перерождение возможно в одном из шести миров, населенных небожителями, полубогами, адскими созданиями, голодными духами, животными или людьми. Хотя мир людей не самый совершенный, именно в нем душа будет ближе всего к освобождению и достижению нирваны, так как именно человеку свойственно критическое мышление и проникновение в суть вещей.
Тибетская Книга Мертвых говорит о том, что душа умершего проходит три этапа — Бардо смерти — до следующего перерождения:
По сути Книга Мертвых дает подсказки душе покойного, поэтому в идеале ее читают над его прахом в течение 49 дней. Но в большинстве случаев просто проводят семейные поминальные мероприятия с участием ламы на каждый седьмой день, полагая что это соответствует семи испытаниям для души, ищущей правильный выход. В течение этого времени в доме покойного не угасает лампадка и, как правило, находится урна с кремированным прахом. На 49-й день принято проводить завершающий обряд —Тараал: родственникам можно посетить дацан, принести подношения ламам и просить о прочтении молитвы Юроол с благими пожеланий вослед ушедшей душе и для здравствующих представителей рода. Пришедшие в этот день в дом покойного угощаются рисом.
Другие памятные дни
Прописных истин для поминальных обрядов в буддизме не предусмотрено.
Из общепринятого можно отметить:
Вообще поминальные традиции могут быть разными не только для разных школ буддизма, но и для разных регионов.
В заключение хотим сказать, что наша служба всегда может оказать поддержку тем, кто понес утрату: пригласить ламу, помочь с организационными мероприятиями и транспортом, найти место для захоронения, изготовить и установить надгробный обелиск,а также решить формальные юридические вопросы с бумажным оформлением.
Обратная связь
Оставьте заявку или задайте вопрос, используя форму ниже. Мы обязательно ответим вам в кратчайшие сроки.