мантра ом ах хум ваджра гуру падма сиддхи хум слушать
Мантра Гуру Ринпоче
П о-тибетски Гуру Падмасамбхаву обычно называют Гуру Ринпоче, что значит «драгоценный учитель». Гуру Ринпоче — всецело просветленный, полностью пробужденный. Его облик — проявление изначальной мудрости в нашем мире на благо всех существ.
В точности, как было предсказано, Гуру Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э.
Падмасамбхава показал полный и совершенный путь к пробуждению, так, чтобы люди с любыми способностями могли обрести благо. Его абсолютный уровень учений запределен понятиям. Если бы он не выходил за уровень понятий, не было бы никакой надобности изменять наш обычный способ понимания вещей. Дабы обрести изначальную природу, вновь и вновь повторяется, что нужно преодолеть привязанность к обычным двойственным представлениям, узость взглядов, традиционные правила, убеждения и ограничения.
OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (тибетское произношение)
Ом А Хум Бендза Гуру Пема Сиддхи Хум
Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ (санскритское произношение)
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум
Высшая сущность просветлённых тела, речи и ума, взываю к тебе, Гуру Ринпоче Падмасабхава!
Падмасамбхава говорил: «Ваджра Гуру мантра это не только моя сущностная мантра. Это сердечная сущность всех Будд трёх времён, учителей, божеств и подобных им – и всё это заключено в этой мантре».
Золотая мантра Падмасамбхавы
Отец мой — мудрость, а мать — пустота. Моя страна — страна Дхармы. У меня нет ни касты, ни вероучения. Я питаюсь двойственными представлениями, И я здесь, дабы искоренить гнев, похоть и лень.
С огласно традиции общения Учителя со своими учениками, Учитель может передавать «секретные» знания (прямая передача), связанные с телом (разнообразные крийи), с умом (практики медитации), с духовной энергией (шактипат 1 ), а также с общением с Богами (мантры). Гуру Падмасамбхава, называемый тибетцами Гуру Ринпоче или Драгоценный Учитель, а своими учениками называемый «вторым Буддой», в школе буддизма Ваджраяне (о ней расскажем чуть позже) считал, что главным средством достижения просветления считается тайная мантра, поэтому передавал ученикам несколько мантр, в том числе ЗОЛОТУЮ МАНТРУ ПАДМАСАМБХАВЫ. 2
Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум
(санскритское произношение)
Одно из повествований включает следующий диалог между Гуру Падамасамбхавой и его учеником. Ученик: «Великий Учитель, спасибо, что рассказал нам о таких бесконечных благах и силах. Ты безмерно добр. Хотя объяснения благ и сил слогов мантры Гуру Падмасамбхавы неизмеримы, ради блага живых существ будущего, я скромно вопрошаю тебя дать нам краткое описание».
Один из вариантов трактовки данной мантры выглядит так:
Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
– высшая сущность просветлённых тела, речи и ума.
Но чтобы понять, откуда в ней столько силы и благословения и почему же она считается золотой, нужно поближе познакомиться с тем, кто же такой был Падмасамбхава и что он успел сделать, чтобы его действительно считали великим учителем, а уже после раскроем и аспекты самой мантры.
Обратимся к истокам. История тибетского буддизма включает в себя тысячи отличающихся друг от друга житийных описаний деяний Падмасамбхавы, его история настолько перегружена всевозможными сюжетами мифологического характера, поэтому реконструировать реальную биографию достаточно сложно. Но есть один неоспоримый факт – Падмасамбхава является наиболее почитаемым в Тибете учителем буддизма, его называют «вторым Буддой». Гуру Падмасамбхава 6 является основателем тибетского буддизма, его мудрость, знания, а также благородство потрясали современников. «Никто не проявлял такую исключительную доброту из приходивших ранее, и никто не проявит из тех, кто придёт вновь 7 ».
После того, как ребёнка принесли во дворец, царь принял решение возвести Падмасамбхаву на трон и короновать как принца Уддияны, и дали ему имя Падма Раджей, или по-тибетски Пема Гьялпо, Лотосовый Царь.
После коронования Падмасамбхаву обучали разным предметам: искусство, письмо и военное дело, и при этом у принца было много развлечений. Через какое-то время Гуру всё это надоело, и Царь Индрабхути принял решение сыграть свадьбу Падмасамбхавы и дочери царя соседнего царства. После свадьбы Гуру изучил новые аспекты царской жизни через отношения с супругой. И через какое-то время Гуру понял, что всё мирское иллюзорно и не может постоянно приносить удовлетворённость и радость. Это осознание помогло Гуру понять, только управляя страной, он не сможет нести благо другим существам. Гуру решил спросить у царя Индрабхути разрешения покинуть трон и стать монахом, но царь отказал ему. После отказа Гуру продумал план, как всё же этого достичь: поскольку он совершал различные йогические практики (на своё нагое тело надевал украшения из костей, танцевал ритуальные танцы с барабаном дамару и трезубцем-кхатвангой и ваджрой 11 ), то однажды танцуя на крыше дворца Гуру «как бы» нечаянно выронил из рук трезубец-кхатвангу, ваджра попала в голову сына министра Камалатэ (на тот момент – самого влиятельного советника царя), и в тот же миг мальчик умер.
По первому впечатлению это неслучайное убийство никак не говорит о «святости» Гуру. Но если рассматривать всю череду предыдущих и последующих событий, становится понятно, что просветленный мастер всегда руководствуется в своих поступках не правилами, претендующими на универсальность, и не мнением окружающих, а истинным видением реальности. Во-первых, благодаря дару всеведения Гуру знал, мальчик из-за своих тяжких грехов в прошлых жизнях должен был всё равно скоро умереть и переродиться в аду, а Падмасамбхава помог ему освободиться для перерождения в чистой земле Будд. А во-вторых, это событие позволило Гуру оставить трон и стать монахом, неся просветление живым существам, поскольку в царстве Уддияна такой поступок был противозаконным, и убийцам не дозволялось находиться в царстве, и тогда его подвергли изгнанию.
В итоге, благодаря познанию бесстрашия через практики, Падмасамбхава (в дополнение к мирским знаниям, полученным во дворце – от языков и изящных искусств до наук и архитектуры) обретает мистические силы и овладевает оккультными науками, в частности познанием и применением дхарани («мистических предложений» 15 ). И Гуру начинает использовать их в служении дхарме, приручая и преобразуя не-буддистов и злобных духов.
Вот такое краткое описание жизни и заслуг Гуру Падмасамбхавы, которого считают величайшим учителем своего, да и последующего, времени, «вторым Буддой»!
И как у любого великого учителя, в тибетской иконографии представлено много изображений Гуру Падмасамбхавы, показывающих его как в милостивой, так и в гневной ипостаси. На одних изображениях Гуру нарисован одноликим, с двумя руками и ногами; он сидит в позе царственной безмятежности, на его левом плече покоится кхатванга; в правой руке он держит ваджру, а в левой – чашу из черепа, в которой находится маленький сосуд. На других у Гуру цвет кожи тёмно-синий и три глаза, а вместо того, чтобы держать кхатвангу, он обнимает дакини мудрости Йеше Цогьял.
Этих атрибутов много, и они всегда разные, поэтому мы выделим именно те, что связаны с только с обликом Падмасамбхавы:
В своём внешнем проявлении кхатванга ассоциируется с горой Меру, а следующие атрибуты: перекрещенная ваджра, сосуд, красная отрубленная голова, зелёная разлагающаяся голова и сухой белый череп являются символами пяти дисков элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства.
Другое внешнее объяснение: ваджра символизирует пробуждённые сферы Будд, сосуд представляет саму гору Меру, красная голова над сосудом является символом шести небес богов желания (санскр. kamavacaradeva), и красный – это цвет желания. Зелёная или синяя голова – 18 небес Богов формы, не имеющих желаний (санскр. rupavacara-deva), и зелёный – это цвет бесстрастия. Сухой белый череп – символ четырёх высочайших сфер Богов без формы (санскр. arupavacara-deva).
В своём внутреннем проявлении белое восьмигранное древко кхатванги символизирует чистоту Восьмеричного благородного пути Будды. При этом 3 нанизанные головы символизируют устранение 3-х коренных ядов ума (в мантре слог Oṃ Āh Hūṃ): красная голова – горячая страсть или желание, зелёная или синяя голова – холодная злоба или отвращение, а сухой белый череп – безжизненное неведение.
И возвращаясь к самой мантре, ниже представлены три варианта перевода мантры:
Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум
Величие общих качеств
| Oṃ Āh Hūṃ |
|---|
| Oṃ (ОМ) указывает на источник Дхармакайя (головная чакра – ум); |
| Āh (А) указывает на вдохновение Самбхобакайя (горловая чакра – речь); |
| Hūṃ (ХУМ) на проявление в четырёх нижних телах человека (эфирном, астральном, ментальном и физическом) Нирманакайя (сердечная чакра – тело). |
Величие особых качеств
Последующие два слога означают наделённый качествами – неразрушимый, сущностный или алмазный:
| Vajra Guru |
|---|
| Vajra (ВАДЖРА) союз трёх, мудрость святая, мудрость скипетра, мудрость мощи или мудрость прикосновения к земле, а также молния и скипетр мощи для рассеивания иллюзий и притеснителей света |
| Guru (ГУРУ) внутренняя мудрость, мудрость равенства или упроченный этими качествами, Учитель, Мастер |
Имя обладающего этими качествами
Кратко первый вариант перевода звучит так:
О, Падма! Наделённый Ваджрными Качествами
и Тремя Священными Аспектами, ниспошли благословения.
О! Благословенный Падмасамбхава,
наделённый необычными Ваджрными качествами
и обладающий Ваджрным Телом, Ваджрной Речью и
Ваджрным Умом всех Пробуждённых,
одари меня общими и высшими достижениями,
состоянием Трёх Ваджр.
Существует второй вариант перевода:
Пережив дхармакайю в кристальности (универсальности) Oṃ (ОМ), самбхобакайю вдохновляющего света Āh (А), нирманакайю в духовной трансформации, что есть реализация на человеческом плане Hūṃ (ХУМ), в этой мантре Oṃ Āh Hūṃ (ОМ А ХУМ), можно получить зеркальную мудрость в прозрачном нерушимом скипетре Vajra (ВАДЖРА), мудрость равенства в Guru (ГУРУ), мудрость различения, внутреннего видения в Padma (ПАДМА), всезавершающую мудрость в Siddhi (СИДДХИ), достичь слияния всех этих мудростей в последнем слоге Hūṃ (ХУМ), ваджракайи, объединении трёх тел.
Третий вариант перевода:
Ом. Да будет прославлена бессмертная жизнь!
Существует ещё очень много вариантов переводов этой мантры, которые будут представлены дальше по тексту.
Сам Гуру Падмасамбхава красноречиво и подробно описал блага от чтения этой мантры:
«Сущностная Ваджра Гуру мантра, если её начитывают с безграничным устремлением столько, сколько возможно – сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов, сто миллионов и так далее – то это принесёт невообразимые блага и силы.
Страны везде будут защищены от всех эпидемий, голода, войн, вооружённого насилия, неурожая, плохих знамений и злых заклинаний. Дожди будут идти в своё время, урожаи и скот будут отличными, а земли будут процветать. В этой жизни, в будущих жизнях удачливые практикующие будут встречать меня снова и снова – лучшие в реальности, или же в видениях, низшие – во снах.
Даже повторение мантры сто раз в день без прерываний сделает вас привлекательными для других, а еда, здоровье и наслаждения будут появляться без усилий.
Если вы начитываете мантру тысячу, десять тысяч или большее количество раз в день, то вследствие вашего великолепия другие подпадут под ваше влияние, а благословения и силы будут беспрепятственно получены и постоянны.
Если вы начитаете сто тысяч, десять миллионов или большее количество повторений мантры, то три уровня существования попадут под ваше блистательное влияние, боги и духи будут в вашем подчинении, четыре вида просветлённой активности будут завершены без помех, и вы сможете приносить неизмеримые блага всем живым существам в любом виде, в котором они нуждаются.
Данная мантра обладает ещё многими и многими благами от её прочтения, но одна из главных особенностей её практики – появление способности учить других людей, возможности по-настоящему помогать другим и быть полезным для нашей планеты. Приведём несколько вариантов переводов мантры Падмасамбхавы.
Вот такая одновременно простая и при этом глубокая золотая мантра Падмасамбхавы. Каждый из вас может выбрать любой из представленных вариантов для практики: какой-то найдёт отражение в сердце, другой – в душе, третий – в памяти. И неважно, какой вариант именно вы выберете, важно, когда поёте мантру, выражение почтения Всевышнему и постоянство данной практики. Желаем вам успешной практики.