мантра красной таре для любви
Тара для любви
 |
Сегодня я хочу рассказать Вам одну их моих любимых техник для любви и отношений.
Итак, любви, замужества, отношений мы с Вами можем просить у Красной Тары.
ОМ ТАРЕ ТАМ СОХА
Для ритуала Вам понадобится:
Ритуал:
Выберите время, когда никто и ничто не будет Вас отвлекать. Разместите перед собой изображение Красной Тары. Посмотрите ей в глаза, помедитируйте на ее образ. Представьте себе, как ее свет заполняет все Ваше тело, как Вы сливаетесь в единое целое…
Повторите мантру ОМ ТАРЕ ТАМ СОХА (лучше всего 108 раз)
Обратитесь к Таре с просьбой, попросите Тару послать Вам те отношения, которые Вы хотите. Попросите соединить Вас с Вашей второй половинкой.
Возьмите свое фото и изображение мужчины (женщины) спиной и соедините их вместе. Добавьте к ним изображение Красной Тары и обмотайте все три изображения красными нитками.
Пока будете обматывать, просите у Тары любви, повторяйте ее мантру, благодарите за Ваши отношения.
После этого на конвертике напишите мантру Тары ОМ ТАРЕ ТАМ СОХА и фразу «Я есть любовь».
Разместите смотанные изображения в конвертик и запечатайте его.
Свеча должна догореть.
Конвертик лучше всего разместить под матрас или в прикроватной тумбочке.
Когда желание исполнится, конвертик с благодарностью нужно сжечь со всем содержимым не открывая.
Вот такой красивый ритуал!
Обязательно его сделайте, он работает очень сильно. Особенно если после его проведения Вы будете ежедневно повторять мантру Красной Тары.
Мощнейший и поистине волшебный инструмент!
Мантра красной таре для любви
С помощью этих волшебных мантр Вы сможете привлечь в свою жизнь достойного партнера, или обратить на себя внимание того человека, какой Вас недооценивает. Случится счастливая встреча.
При многократном систематическом повторении этих мантр все Ваше Существо начинает вибрировать энергиями любви и радости. ЧЕм больше и чаще Вы будет повторять мантры, тем сильнее эффект ощутите на себе.
ОМ ШРИ КРИШНАЙЯ НАМАХ
ОМ ШРИ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИДЖАНА ВАЛАБХАЙЯ НАМАХА
ОМ ХРИМ ШРИМ ЛАКШМИ БЬЮ НАМАХА
АУМ ДЖАЛАВИМВАЙЯ ВИДМАХЕ
ОМ КЛИМ КАМА ДЭХИ СВАХА
Драгоценные мои, в честь наступающего праздника всех влюбленных дарю вам секретную мантру Красной Таре для привлечения любви в Вашу жизнь.
Эта мантра родом из древнего Тибета. Попросите Красную Тару одарить вас любовью, воспевая ее мантру 108 раз.
Но напоминаю, это должно быть практикой ежедневно по 108 раз в течении двух месяцев.
Любви и Красоты, Мила
Аскезы для замужества.
Камни привлекающие любовь.
В наш век, восхваление Всевышнего и Святых, повторение Имён Бога — это главное средство для духовного прогресса.
«Чем прочнее вы будете поддерживать связь с Творцом, тем более продуктивной окажется ваша жизнь».
«Бог и Его Имя идентичны. Они нераздельны. Бог пребывает там, где воспевается Его Имя. Атмосфера становится освящённой. Покой, блаженство и чистота одерживают победу. Его Имя несёт послание любви. Его Имя освобождает душу от печали, беспокойства и зависимости. Его Имя не знает барьеров и границ. Его Имя очищает порочное низшее „я“ и возвышает его, поднимает к величественности универсального сознания и приводит к Богу». Шивананда Свами
Поэтому где бы вы ни были, что бы вы ни делали, привыкните повторять или слышать Имя Бога. Эта привычка способна быстро поднять любого человека с уровня невежества до благости, а при желании — и на трансцендентный уровень.
У Бога бесчисленное количество Имён. Вы можете выбрать любое, которое вам ближе: Иисуса, Аллаха, Будды, Иегова, Кришны и т. д. Основные Ведические мантры — «Ом Намо Нарайаная», «Ом Намо Бхагаватэ Васудэвайя», «Ом Намах Шивайя».
Для нашего века самой сильной и действенной мантрой, как утверждают все ведические Учителя, включая Шивананду Свами, является «Харе Кришна» мантра (Харе Кришна / Харе Кришна / Кришна Кришна / Харе Харе / Харе Рама / Харе Рама / Рама Рама / Харе Харе). Эта молитва призывает удачу и содержит обращение к Господу. Примерный перевод её таков: «О Всевышний! Пожалуйста, займи меня служением Тебе!»
Великая богиня Тара и ее благоприятные мантры
Легенда гласит, что когда-то богиня была человеком. Как и Будда Шакьямуни, она родилась в семье правителей. У девушки была мечта — стать женским воплощением Будды и помочь как можно большему количеству людей. До Тары все проявления главного индуистского божества были мужскими.
История Тары
Принцесса пообещала помогать всем нуждающимся в помощи до тех пор, пока на землю не снизойдет всеобщее благополучие. Девушка достигла такого уровня духовного развития, что из смертного человека стала божеством.
Ее считают воплощением сострадания и отзывчивости. Именно поэтому к ней обращаются для решения проблем и помощи в делах. Тару изображают с одной опущенной ногой, что символизирует ее намерение в любой момент откликнуться на просьбу помочь.
Чаще обращаются к Белой или Зеленой богине. Но это далеко не все ее проявления.
Белой Тары
Мантру читают для достижения крепкого здоровья и долголетия. Строки помогут на пути к духовному просветлению и в поиске своего «Я».
«Ом Таре Туттаре Туре Мама Аю Пунья Джняна Пуштим Куру Сваха».
Зеленой Тары
К Зелёной Таре можно обратиться для избавления от страха, переживаний и внешних опасностей.
«Ом Таре Туттаре Туре Соха».
Красной Тары
Ее также называют Спасительницей. В переводе ее имя означает «причина знания». Красная богиня покровительствует в сферах любовных отношений, целительства и магии. Ее можно просить о поддержке в любви, дружбе, а также учебе.
Хвала 21 таре
М! Хвала Таре, святой, славной!
Хвала тебе, ТАРЕ, быстрая, победоносная.
Твоё ТУТТАРА разгоняет ужасы,
Твоё ТУРЕ, спасительница, дарует все блага,
С возгласом СОХА я поклоняюсь тебе.
Хвала тебе, Долма, быстрая, победоносная,
Твои глаза сверкают как молнии.
Ты родилась из раскрытого лотоса
Авалокитешвары, покровителя трёх миров.
Хвала тебе, чьё лицо исполнено
Света сотни осенних лун
И сияет лучами
Тысячи звёзд.
Хвала тебе, рождённая из золотисто-синего лотоса,
Чьи руки украшены лотосовыми цветами,
Ты воплощение даяния, устремлённости,
Аскетизма, терпения, сосредоточения и всех практик.
Хвала тебе, ушнише Татхагат,
Достигшей полной победы над злом
И всех запредельных парамит.
Сыны Победоносных поклоняются тебе.
Хвала тебе, звуками ТУТТАРА и ХУМ
Наполняющей миры желаний и все стороны света,
Попирающей семь миров своими стопами
И способной подавлять без остатка.
Хвала тебе, перед которой Индра, Агни, Брахма
Маруты и Вишвешвара склоняются.
Бхуты, роланги, гандхарвы
И вредоносные духи также поклоняются тебе.
Хвала тебе, которая звуками ТРАТ и ПХАТ
Полностью разрушает магические мандалы врагов.
Правая нога поджата, а левой, вытянутой, подавляешь,
Сияя массой сверкающего пламени.
Легендарный курс по медитации без оплаты
Рекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.
Хвала тебе, ужасающая, великая,
Слогом ТУРЕ побеждающая героев-мар.
Гневно сдвинув брови своего лотосового лика,
Ты всех врагов полностью рассекаешь.
Хвала тебе, жест Трёх Драгоценностей
Являющей у груди.
Ты украшена чакрой, озаряющей пространство
Всепроникающими лучами света.
Хвала тебе, излучающей из своей короны
Сияющие лучи счастья.
Своим смеющимся ТУТТАРА
Ты подчиняешь Мару и все миры.
Хвала тебе, всё собрание духов-хранителей земли
Способной собрать перед собой.
Звук ХУМ от гневного движения твоих бровей
Освобождает от всех бед и несчастий.
Хвала тебе, украшенной диадемой с лунным серпом,
Сияющей своими украшениями.
Амитабха на твоей голове
Источает нескончаемые лучи света.
Хвала тебе, восседающей среди гирлянд,
Сияющих пламенем конца кальпы.
Своей царственной позой – правая нога поджата, левая вытянута –
Ты подавляешь толпы врагов.
Хвала тебе, сотрясающей рукою землю,
Попирающей её своей стопой.
Звук ХУМ от твоих грозно нахмуренных бровей
Приводит в смятение семь низших миров.
Хвала тебе, радостная, благая, безмятежная.
Ушедшая за пределы печали, ты высший объект поклонения.
Обладающая СВАХА и ОМ,
Ты устраняешь великие прегрешения.
Хвала тебе, окружённой радостью,
Полностью подавляющей врагов.
Звуки десятислоговой мантры
Из ХУМ ты излучаешь, спасительница.
Хвала тебе, ударяющей стопой со звуком ТУРЕ,
Чей коренной слог в форме слога ХУМ
Гору Сумеру, Мандару и Кайлаш
И все три мира сотрясает.
Хвала тебе, держащей небесный океан
Луны, отмеченной знаком оленя.
Двойным ТУРЕ и звуком ПХАТ
Ты полностью очищаешь от всех ядов.
Хвала тебе, повелителями богов,
Божествами и небожителями славимая.
Сиянием своих славных доспехов
Ты устраняешь ссоры и дурные сновидения.
Хвала тебе, чьи глаза излучают
Сияние солнца и полной луны.
Двойным ХАРА и ТУТТАРА
Ты устраняешь ужасные болезни.
Хвала тебе, облечённая в Три Драгоценности,
Наделённая силой покоя.
Демонов, ролангов, злых духов
Ты полностью уничтожаешь, ТУРЕ, Славная Матерь.
Так, с коренной мантрой
Я возношу двадцать одну хвалу!
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
anchiktigra
anchiktigraСЧАСТЬЕ ЕСТЬ! Философия. Мудрость. Книги.
Автор: Аня Скляр, кандидат философских наук, психолог.
Красная Тара (дакини Курукулла). Мантра Красной Тары.
Тара (санскр. «Спасительница») — в буддизме: женщина-бодхисаттва; женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. Тара пользуется великим почитанием в Тибете. Там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий. Существует несколько ипостасей Тары, среди них основными принято считать четыре: Белая, Зелёная, Красная и Чёрная.
МАНТРА КРАСНОЙ ТАРЫ
ОМ КУРУ КУРУ ЩИ СОХАМ
Курукулла (тиб. ‘та, что есть источник мудрости’, тиб. ku ru ku le) — одна из дакини тибетского буддизма. Считается воплощением Красной Тары.
Она является покровительницей магии, любви, чародейства и целительства. Её атрибут — натянутый лук и стрела, сделанные из цветов. Согласно Шакти Кубера тантре, является женой Куберы, божества богатства и процветания. Индуистским аналогом Курукуллы является богиня Рати. Также ряд черт роднит её с Кали, считается в частности, что Индийская матерь пещер по имени Курукулла Матрикадэви (Мать-богиня) была одной из древнейших воплощений богини Кали.
В традиционной иконографии тело богини красное. Курукулла носит корону из человеческих черепов, её волосы стоят дыбом. Вокруг ее талии — тигриная шкура, с её плеч спускается гирлянда из отрубленных человеческих голов. Она четырёхрукая, в руках её натянутый цветочный лук.
Она связана с царём Уддияны Индрабхути. Всего было три царя Индрабхути, и тут имеется в виду второй царь. Существует текст садханы красной Курукуллы в её восьмирукой форме, принадлежащий этому царю. Но независимого от того, сколько у неё рук, восемь или четыре, ее считают Курукуллой Уддияны. Поэтому большинство современных ученых полагает, что Курукулла сначала была местной богиней, и как индуистская богиня Дурга, которую позже из-за её почитаемости стали связывать с великой буддийской богиней Тарой, так и Курукуллу часто называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-po, Дролма Марпо) или Тарабхавой Курукуллой — «Курукулла, возникшая из Тары».
Мантра Курукуллы (распространённый вариант):
Om Kurukulle hrī svāhā
Существуют и другие мантры Курукулллы.
В текстах садхан описывается четыре активности:
Мантра Красной Тары
Такой текст как Арья Тара Курукулла Кальпа содержит много ритуальных практик низшей магии для достижения особых целей, например:
1. амулеты для очаровывания и подавления власти
2. чары для отпугивания ядовитых змей
3. методы для неудовлетворенной жены подчинить своего мужа
4. амулеты для защиты от злых духов и неудач
5. чары для обретения богатства и власти
6. использование раковин каури в предсказаниях и ритуалах
7. предсказание о местонахождении сокровища
8. методы для хождения по воде
9. методы предотвращения поседения волос
10. лекарства от фригидности и импотенции
В одной из садхан Курукуллы, обнаруженной в Садханамала (№72), встречается список восьми великих сиддхи или магических сил, приобретаемых через ее практику:
1. Кхадга-сиддхи (ral-gri), способность быть неуязвимым в бою с мечом (кхадга)
2. Анджана-сиддхи (mig-rtsi), способность устранять несовершенство зрения, используя магическую мазь, что позволяет видеть девов, нагов и прочих духов.
3. Падалепа-сиддхи (rkang-pa’i byug-pa), способность быстро передвигаться, используя магическую мазь, которой мажут ступни, что позволяет бегать необычайно быстро.
4. Антардхана-сиддхи (mi snang-bar ‘gyur-ba), способность становиться невидимым.
5. Расаяна-сиддхи (bcud-len), способность к омоложению и долгой жизни, что обретается с помощью эликсира жизни через алхимический процесс.
6. Кхечара-сиддхи (mkha’-spyod), способность левитировать, летать по небу.
7. Бхучара-сиддхи (zhing-spyod), способность свободно передвигаться сквозь землю, горы и стены.
8. Патала-сиддхи (sa-‘og), способность командовать над духами подземелья (паталы).
Курукулла в традиции Ньингмапа.
Практика Курукуллы существует во всех четырёх буддийских школах, особенно в ритуалах, связанных магической способностью очаровывать и подчинять. Действительно, в Тенджуре содержится ряд садхан Курукуллы помимо тех, что были составлены королём Индрабхути. В них её имя обычно не переводится на тибетский, но приводится иная форма: ku-ru-ku-lle. Однако основным каноническим источником, найденным в разделе тантр Канджура, является Арья Тара Курукулла Кальпа, «Магические ритуалы Благородной Тары Курукуллы». Это текст был переведён на тибетский Цультримом Гьева, тибетским последователем великого мастера Атишы (982-1054). Последний внёс большой вклад в широкое распространение культа Тары в Тибете в XI веке.
В традиции терма Ньингмапы она встречается в двух или четырёхрукой форме. В цикле терма Чогьюра Лингпы (1829-1870), она появляется в обычной четырёхрукой форме. В цикле терма Апонга Тулку, одного из сынов знаменитого тертона XIX века Дуджома Лингпа, она встречается в двурукой форме, сидящая свободно, как обычная форма Зелёной Тары. В правой руке она держит сосуд с нектаром амриты и в левой руке у сердца стебель лотоса, а в самом цветке, что на уровне ушей, находятся лук и стрела. Особенность этой формы в том, что здесь её называют Красной Тарой. В цикле Терама Дуджома Лингпы(1835-1904) Курукулла представляет внутреннее проявление Дечен Гьялмо, йогической формы Еше Цогял, супруги Гуру Падмасамбхавы. Кроме того, примечательно, что во многих текстах Ньингмапы, включая Чогьюра Лингпа и Дуджома Лингпа, индуистское божество Махадева (или Шива) и его супруга Ума тесно связаны с Курукуллой будучи охранителями (srung-ma) с магической способностью очаровывать. Махадеве и Уме подносятся торма в обмен на выполнение просьбы о подчинении других чьей-либо воле.
Курукулла в традиции Сакьяпа.
Курукулла также очень распространена в новых тантрических школах. В особенности, она является одной из «Трёх Красных» (dmar-po skor gsum) в школе Сакьяпа. Она включена в число Тридцати Золотых Дхарм, которые были получены Сакьяпой из Индии и Непала. Эти учения называются Золотыми Дхармами (gser chos) не только потому, что они представляют очень ценные учения, но и потому, что в то время (XI век) тибетским ученикам приходилось платить много золота за учения, полученные от индийских мастеров. Тибет был известен своими богатыми залежами золота. Кроме того, в обширном собрании садхан Сакьяпы, известном как sGrub-thabs kun-btus, есть пять садхан Курукуллы традиции Сакьяпа. Но для сакьяпинцев основным источником практики Курукуллы является Шри Хеваджра Махатантрараджа традиции Лалитаваджры, эта тантра попала к ним от Махасиддхи Вирупы и тибетского переводчика Дрогми (‘Brog-mi ye-shes, Дрогми Еше, 993-1050). Она известна как Хеваджра-крама Курукулла, и появляется в обычной четырехрукой форме.
Она упоминается в двух местах второй главы первой части (строфа 19 и 26), и там даётся её мантра вместе с мантрами действия, которые добавляются к ней с особыми магическими целями.
Таранатха (р.1575) в своем собрании Ринджунг Гьятца (Rin-byung brgya-rtsa) приводит простую садхану Курукуллы из традиции Сакьяпа: «Из состояния пустоты возникает восемь земель кремации. В их середине, из слога ПАМ появляется красным цветок лотоса. В его центре из слога РАМ возникает солнечный диск, на котором стоит слог ХРИМ с обозначением долготы гласного и висагрой. Из этого слога излучатся лучи, наподобие крюков и арканов, которые совершают подношение всем Превосходным, тем самым все живые существа входят в состояние Священной Матери. Затем они возвращаются и растворяются в слоге ХРИМ, вследствие чего я преображаюсь в Шри Курукуллу. Она красного цвета, с одним лицом и четырьмя руками. Одной парой рук на уровне ушей она натягивает обвитый цветами лук, со стрелой, увенчанной утпалой. Вторая правая рука держит железный крюк, что притягивает, а её вторая левая рука держит стебель утпалы в виде аркана. Её клыки обнажены, у неё три глаза. Её груди округлы, как у девственницы шестнадцати лет. Её рыжевато-коричневые волосы вздыблены. Она украшена пятью черепами (как тиарой), у неё длинное ожерелье из пятидесяти свежесрубленных голов. У неё украшения из человеческих костей и шкура тигра вокруг бёдер. Она танцует в позиции ардхапарьянка (ardhaparyanka) на левой ноге на человеческом трупе лицом по левую сторону от неё, посреди красных лучей и сияющих языков пламени. В её голове слог ОМ, в её горле слог А и в её сердце слог ХУМ. В её центре, на красном цветке утпала и солнечном диске стоит красный слог ХРИМ».
Другие формы Курукуллы.
Иногда можно встретить Курукуллу в свитах других божеств. Два примера даны Небески-Войковичем: в мандале красного Дзамбалы, божества богатства, она появляется в её обычной четырёхрукой форме, и в мандале четырёхрукого Махакалы (Ye-shes mgon-po phyag-bzhi-pa, Еше Гонпо Чагжипа), согласно системе Шантигупты, она появляется на юго-западе в красной двурукой форме.
Она также была перенята индуизмом, так как её имя обнаружено в тысячах эпитетах Махадеви в Лалита-сахасрара-намо. Она предстаёт танцующей красивой девственницей или кумари.
Как и к Таре в ее обычной форме буддисты обращаются для защиты от различных опасностей и угроз, в особенности от восьми великих ужасов и шестнадцати страхов, так и когда она проявляется как Курукулла к ней обращаются для проявления ее силы очаровывать и околдовывать чтобы подчинить ее власти (dbang du bsdud) злых духов, демонов и людей, которые действуют против благополучия человечества и его духовного развития. Однако на практике она может подчинить власти практикующего его личного врага, босса, политика, полицейского, любовника или любовницу. В Тибете к Курукулле также обращались в начале строительства монастыря, перед тем как предпринять новое дело, перед судом, чтобы выиграть дело и в других подобных случаях, поскольку она может подчинить и покорить мешающие демонические и человеческие силы. К ней, вместе с Манджушри и Сарасвати, могут даже обращаться студенты перед сложными экзаменами.
Практика Красной Тары Курукуллы
Саму Курукуллу часто называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-po, Долма Марпо) или Тарабхавой Курукуллой – “Курукулла, возникшая из Тары”.
Дакиня Курукулла происходит из страны Уддияны. Практика с Курукуллы связана с царём Уддияны Индрабхути II, которому принадлежит текст садханы красной Курукуллы в её восьмирукой форме.
В текстах садхан описывается четыре активности:
1. «Белая» Шантика-карма (zhi-ba’i ‘phrin-las) — способность успокаивать и умиротворять, а также лечить. Пример такой активности — Белая Тара.
2. «Желтая» Пуштика-карма (rgyas-pa’i phrin-las) — способность увеличивать богатства, процветание, изобилие, заслуги, мудрость и тому подобное. Пример этой активности — Васудхара и Джамбала, поэтому они жёлтого цвета.
3. «Красная» Вашья-карма (dbang gi phrin-las) — способность подчинять своей власти людей, очаровывать, околдовывать, привлекать, побеждать, притягивать их. Это основная способность Курукуллы и поэтому она красного цвета.
4. «Чёрная» Рудра-карма (drag-po’i phrin-las) — способность разрушать зло и препятствия на духовном пути. Это особенная способность многих гневных йидамов, таких как дакини Симхамукха, которая имеет тело тёмно-синего цвета.
Эти четыре вида активности распределяются в соответствии с четырьмя входами мандалы: так «белая» или успокаивающая активность соответствует Востоку, «желтая» или обогащающая активность – Югу, «красная» или очаровывающая активность – Западу и «черная» магия или защищающая активность – Северу.
( в разных традициях могут быть отличия)
Как и к Таре в ее обычной форме обращаются для защиты от опасностей и угроз, в особенности от восьми великих ужасов и шестнадцати страхов.
Когда она проявляется как Курукулла к ней обращаются для проявления ее силы очаровывать, чтобы подчинить ее власти (dbang du bsdud) злых духов, демонов и людей, которые действуют против благополучия человечества и духовного развития.
В Тибете к Курукулле также обращались в начале строительства монастыря, перед тем как предпринять новое дело, перед судом, чтобы выиграть дело и в других подобных случаях, поскольку она может подчинить и покорить негативные демонические и человеческие силы.
Согласно текстам, Курукулла прекрасная шестнадцатилетняя девушка в форме состояния Радости Будд (Самбхогакая).
Она красного цвета, потому что её способность – очаровывать и притягивать. У неё одно лицо, поскольку она воплощает недвойственную мудрость.
Практика Курукул лы существует во вс ех четырёх тибетских традициях.
Основным каноническим источником, найденным в разделе тантр (rgyud) Кангьюра, является Арья Тара Курукулла Кальпа (‘Phags-ma sgrol-ma ku-ru-ku-lle’i rtog-pa), созданная махасиддхой Домбихерукой. Это текст был переведён на тибетский Цультримом Гьева, тибетским последователем великого мастера Атиши (982-1054). Последний внёс большой вклад в широкое распространение культа Тары в Тибете в XI веке.
В этой тантре прямо говорится, что этот метод требует особой чистоты, физической и нравственной.
Во второй части тибетского буддийского канона Тенгьюре содержится также ряд садхан Курукуллы помимо тех, что были составлены королём Индрабхути II.
В них её имя звучит не по-тибетски, а как ка лька с санскрита: ku-ru-ku-lle.
Ньингма
В традиции терма традиции Ньингма Курукулла встречается в двух или четырёхрукой форме.
В цикле терма Чогьюра Лингпы (1829-1870), она появляется в обычной четырёхрукой форме.
В цикле терма Апонга Тулку, одного из сынов знаменитого тертона XIX века Дуджома Лингпа, она встречается в двурукой форме, сидящая свободно, как обычная форма Зелёной Тары. В правой руке она держит сосуд с нектаром амриты и в левой руке у сердца стебель лотоса, а в самом цветке, что на уровне ушей, находятся лук и стрела. Особенность этой формы в том, что здесь её называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-mo).
В цикле терма Дуджома Лингпы (183 5-1904) Курукулла представляет внутреннее проявление Дечен Гьялмо, йогической формы Еше Цогьял, супруги Гуру Падмасамбхавы. Кроме того, примечательно, что во многих текстах Ньингмы, включая тексты Чогьюра Лингпа и Дуджома Лингпа, индуистское божество Махадева (или Шива) и его супруга Ума тесно связаны с Курукуллой будучи охранителями (srung-ma) с магической способностью очаровывать. Махадеве и Уме подносятся торма в обмен на выполнение просьбы о подчинении других своей воле.
Сакья
Практика Курукуллы также распространена в новых школах тантры (Сарма).Текст садханы Курукулы включен в число Тридцати Золотых Дхарм, которые были принесены в Тибет из Индии и Непала.
В частности, она является одной из “Трё х Красных” (dmar-po skor gsum) в школе Сакья.
Для сакьяпинцев основным источником практики Курукуллы является Шри Хеваджра Махатантрараджа традиции Лалитаваджры, эта тантра попала к ним от Махасиддхи Вирупы и тибетского переводчика Дрогми (‘Brog-mi ye-shes, Дрогми Еше, 993-1050 ). В этой тантре Курукулла предстает как Хеваджра-крама Курукулла в обычной четырехрукой форме. В обширном собрании садхан Сакья, известном как sGrub-thabs kun-btus, есть пять садхан Курукуллы.
Мантра Курукуллы:
Om Kurukulle hrī svāhā
Существуют и другие мантры Курукуллы.
В одной из садхан Курукуллы, обнаруженной в Садханамала, встречается список восьми великих сиддхи или магических сил, приобретаемых через ее практику:
1. Кхадга-сиддхи (ral-gri), способность быть неуязвимым в бою с мечом (кхадга)
2. Анджана-сиддхи (mig-rtsi), способность устранять несовершенство зрения, используя магическую мазь, что позволяет видеть девов, нагов и прочих духов.
3. Падалепа-сиддхи (rkang-pa’i byug-pa), способность быстро передвигаться, используя магическую мазь, которой мажут ступни, что позволяет бегать необычайно быстро.
4. Антардхана-сиддхи (mi snang-bar ‘gyur-ba), способность становиться невидимым.
5. Расаяна-сиддхи (bcud-len), способность к омоложению и долгой жизни, что обретается с помощью эликсира жизни через алхимический процесс.
6. Кхечара-сиддхи (mkha’-spyod), способность левитировать, летать по небу.
7. Бхучара-сиддхи (zhing-spyod), способность свободно передвигаться сквозь землю, горы и стены.
8. Патала-сиддхи (sa-‘og), способность командовать над духами подземелья (паталы).
Демоница под видом Kurukulla широко почитаема и в наши дни у тибетцев из-за ее магической способности очаровывать или околдовывать всех людей с целью обрести над ними власть через сексуальный магнетизм, соблазнительный красный цвет и подчиняющие атрибуты, и привлекать на службу дхармы.
Но эти практики в конечном итоге ведут к тому что действуют против благополучия самого колдующего. Таков Закон воздаяния. Его обойти нельзя.
Созерцание Курукуллы (Практика Красной Тары)
Составитель: лама Сопа Ринпоче
Прибежище и бодхичитта
В Будде, Дхарме и превосходном Собрании
Вплоть до достижения просветления я принимаю прибежище.
Посредством практики даяния и других парамит
Да достигну я состояния Будды на благо всех чувствующих существ!
Как прекрасно было бы, если бы
Все чувствующие существа пребывали в равностности,
Свободные от привязанности и ненависти,
Не делящие других на ближних и дальних.
Да пребудут они в равностности!
Я буду причиной их пребывания в равностности!
Прошу тебя, Гуру-Будда,
Даруй мне на это своё благословение!
Как прекрасно было бы, если бы
Все чувствующие существа
Обладали счастьем и причиной счастья.
Да будут они счастливы!
Я буду причиной их счастья!
Прошу тебя, Гуру-Будда,
Даруй мне на это своё благословение!
Как прекрасно было бы, если бы
Все чувствующие существа
Были избавлены от страдания и причин страдания.
Да избавятся они от страданий!
Я буду причиной их избавления от страданий!
Прошу тебя, Гуру-Будда,
Даруй мне на это своё благословение!
Как прекрасно было бы, если бы
Все чувствующие существа
Безраздельно пребывали в блаженстве высших миров.
Да пребудут они в этом блаженстве!
Я буду причиной их пребывания в этом блаженстве!
Прошу тебя, Гуру-Будда,
Даруй мне на это своё благословение!
Цель моей жизни – освободить всех чувствующих существ от всяких страданий и принести им счастье, в особенности счастье полного просветления. Для этого я должен достичь состояния Будды – полного просветления, которое украшено совершенными достоинствами всеведущего ума, совершенной силой проявлять всевозможные методы и совершенным состраданием, охватывающим всё живое.
Ради этого я должен реализовать этапы пути к просветлению, для чего мне необходимо обрести контроль над своим умом – в особенности, чрезвычайно тонким умом. Чтобы достичь успеха в заботе о других чувствующих существах, я буду выполнять созерцание Курукуллы.
(С этими словами вообрази перед собой Курукуллу – не как статую, но как живую богиню. Природа её благого тела – красное сияние, а её благой всеведущий ум в одно мгновение прямо постигает всё бывшее, настоящее и будущее, включая меня самого и мои желания. Безграничное сострадание Курукуллы охватывает всех чувствующих существ, в том числе и меня, и также она обладает совершенной силой руководить нами.)
Почтительно простираюсь своими телом, речью и умом,
(Польза: истощаются все омрачения тела, речи и ума, достигаются неистощимые достоинства благих тела, речи и ума всех Будд; также это особое противоядие от гордости.)
Подношу тебе целые облака всевозможных даров –
действительных и воображаемых,
(Польза: обретаешь наслаждения, беспредельные, как пространство; также это особое противоядие от жадности.)
Раскаиваюсь во всех своих недобродетелях,
Накопленных с безначальных времён,
(Польза: преодолеваешь два омрачения; также это особое противоядие от дурной кармы, тревожащих мыслей и трёх ядов.)
Радуюсь всем добродетелям –
Как святых, так и обычных существ.
(Польза: обретаешь благое тело Будды, прекрасное во всех отношениях; также это особое противоядие от ревности.)
Прошу тебя, оставайся, пока не прейдёт сансара
(Созерцай, как подносишь золотой трон, поддерживаемый восемью снежными львами.
Польза: обретаешь благое ваджрное тело Будды. Таким образом очищаются загрязнения того, что тревожил благой ум Гуру-Будды, а равным образом, кармические омрачения, препятствующие встрече с Гуру-Буддой.)
И вращай колесо Дхармы для чувствующих существ.
(Созерцай, как подносишь дхармачакру.
Польза: обретаешь благую речь Будды – музыку Дхармы, наделённую неисчислимыми достоинствами. Во всех жизнях будешь иметь духовного руководителя. Также это особая, неохватная умом причина для того, чтобы встретиться с Дхармой снова, и особое противоядие от неведения и избегания Дхармы.)
Все заслуги – свои и других существ –
Я посвящаю великому просветлению.
(Польза: таким образом закладываешь в поток ума семя обретения всех достоинств Будды; также это особое противоядие от ложных воззрений.
Созерцай, что поле накопления заслуг приняло твою молитву. Трон, поднесённый тобой, по поднесении растворяется.)
Краткое подношение мандалы
(Практика подношения мандалы является одним из наилучших методов для скорейшего накопления невообразимых обширных заслуг. Когда подносишь мандалу и созерцаешь на её основе целую вселенную и все мыслимые подношения, то в тот же момент накапливаешь невообразимые заслуги. Царь Ашока потому смог в один день воздвигнуть десять миллионов ступ, что в прошлой жизни поднёс Будде Шакьямуни в патру пригорошню песка, созерцая его как золото. А поднося с помощью основы полную мандалу, можно накопить невообразимые заслуги, превосходящие даже заслуги царя Ашоки, поскольку таким образом накапливаются такие же обширные заслуги, как от действительного подношения целой Вселенной. Лама Цонкапа учил, что двумя главнейшими моментами в медитации подношения мандалы являются ясность созерцания и созерцание множества. Таким образом, следует визуализировать мандалы богатейшими, наилучшего качества, и в таком количестве, чтобы всё пространство было заполнено ими. Монахиня Гелонгма Палмо накопила множество заслуг при помощи подношения мандалы и смогла реализовать Будду Сострадания. А Лама Цонкапа, поднеся мандалу сотни тысяч раз, смог обрести безошибочное верное воззрение.)
Эту землю, умащенную ароматной водой, устланную цветами,
Украшенную горой Меру, четырьмя континентами, луной и солнцем,
Я созерцаю как чистую землю и подношу.
Да принесёт она радость всем чувствующим существам!
Идам Гуру Ратна Мандалакам Нирьятаями
Основание всех благих качеств: обзор поэтапного пути
Основание всех благих качеств
Есть чистый и совершенный добрый Учитель.
Верная приверженность этому Учителю – корень пути.
Ясно осознавая это и прилагая великие старания,
Прошу, благослови меня следовать Учителю
С величайшим почтением!
Драгоценная свобода этого рождения
Обретается лишь единожды;
Как важна она, и как трудно снова её найти!
Понимая это, прошу: благослови меня породить тот ум,
Что день и ночь неустанно держится сути этой свободы.
Эта жизнь мимолётна, как пузырёк на воде.
Лишь вспомнить, как быстро она угасает,
И тогда плоды моей кармы, дурной и благой,
Последуют за мной, словно тень.
Твёрдо веруя в это, молю:
Благослови неизменно быть осторожным –
Совершая всевозможные благие дела,
Воздерживаться даже от самой малой недобродетели.
Поиском радостей в сансаре
Открываются двери ко всем видам страданий.
Эти радости ненадёжны, и им нельзя доверяться.
Осознавая ущербность сансары, прошу тебя:
Благослови породить сильную волю
К блаженству освобождения.
Если следовать этим чистым мыслям,
То рождаются осознанность, бдительность
И великая осторожность.
Корень всего учения – хранение пратимокши.
Прошу, благослови меня достичь реализации
Этой сущностной практики.
Точно так же, как сам я низвергся в океан сансары,
В нём тонут и другие скитальцы,
Каждый из которых был моей матерью.
Прошу, благослови, чтобы я узрел это,
Чтобы взращивал несравненную бодхичитту,
Чтобы взял на себя ответственность
За освобождение всех скитальцев.
Но если я и взращу в себе бодхичитту,
Однако не стану практиковать три вида нравственности,
То просветления достичь не смогу.
Ясно осознавая это, прошу тебя:
Благослови с великим усердием
Придерживаться обетов бодхисаттвы.
Когда усмирятся отвлечения ума к неверным объектам,
И я верно проанализирую смысл бытия,
Прошу тебя, благослови поток моего ума,
Чтобы в нём быстро зародился
Единый путь шаматхи и випашьяны.
А когда посредством общего пути я стану чистым сосудом,
То благослови вступить во благие врата счастливцев –
В это время основой завершения двух накоплений
Является чистота обетов и обязательств.
Твёрдо веруя в это, прошу тебя:
Благослови охранять их, словно зеницу ока.
И далее, когда я постигну важность двух стадий,
Которые есть суть Ваджраяны,
И буду с великим усердием
Практиковать по четыре сессии ежедневно,
То благослови, чтобы я смог реализовать
Учение святого Учителя.
И пусть все учителя, показывающие благородный путь,
И также друзья в учении, следующие пути,
Будут украшены долгой жизнью.
Благослови ещё, чтобы мне полностью усмирить
Все препятствия – внутренние и внешние.
Да не буду я ни в одной жизни
Отделён от совершенных Учителей,
И во всяком рождении
Да возрадуюсь несравненной Дхарме.
Обретя в полноте все достоинства уровней и путей,
Да достигну я быстро состояния Ваджрадхары.
Созерцание первое
В пространстве передо мной – Курукулла, испускающая бесчисленные лучи красного света. Этот свет входит в меня, озаряя тело и ум, и посредством этого все внешние и внутренние препятствия очищаются и приводятся под власть для достижения успеха (в карьере и так далее), а все омрачения, дурная карма, болезни и вред от духов сгорают, словно от огня. Ясно чувствую, что полностью очистилмя от всего этого, и ни малейшего загрязнения не осталось. Мои тело и ум пронизаны красным сиянием – силой проявлять власть над богами и над людьми, а равным образом над эгоистичными помыслами и всеми прочими проявлениями ума. Цель этого – приведение всех чувствующих существ к высшему счастью просветления. Обретаю все совершенства и добродетели сансары и нирваны. В моём собственном потоке ума и в умах других порождается полный путь к просветлению, в особенности бодхичитта (с уровня сутры) и ясный свет (с уровня тантры).
(Созерцай это некоторое время, насколько имеешь возможность, и затем переходи к следующему созерцанию.)
Созерцание второе
(Используется только в тех случаях, когда твоему успеху мешают завистники или недоброжелатели.)
Потоки красного света испускаются из Курукуллы и входят в людей, которые мешают мне и испытывают ко мне неприязнь. Вся дурная карма и омрачения этих людей, а также все их враждебные помыслы, направленные против меня, выжигаются этим светом. Их потоки ума очищаются, и в них порождается полный путь к просветлению; и также их ум обращается таким образом, что в них возникает приязнь ко мне и желание помогать мне во всём, чего бы я ни пожелал. Ясно ощущаю, как всё это происходит. В особенности, ясно чувствую в себе способность принести пользу другим существам и также учению Будды.
(Далее прочитай малу или более мантры, снова выполняя при этом первое созерцание, а затем повтори второе созерцание, также читая при этом малу или более мантры.)
Созерцание третье
(Используется тогда, когда нужно заставить кого-либо изменить свои намерения.)
Возношу истовые молитвы к Курукулле. После этого тот человек, о котором я думаю, становится подвластен мне, в нём рождаются сильные любовь и привязанность ко мне, так что он действует только так, как я захочу. Его ум полностью обращается к тому, к чему я пожелаю.
Мантра
Ом Курукулле Хрим Сваха
Завершение
(Дай обет практиковать абсолютное добросердечие – бодхичитту. Думай так: я собираюсь извлечь наибольшую пользу из своей жизни в освобождении других от страданий и принесении им счастья. Почувствуй, как радостно Курукулле от того, что ты посвящаешь свою жизнь другим. Далее Курукулла тает в красный свет, и тот проникает в тебя через межбровье. Все благословения Курукуллы и все достоинства её благих тела, речи и ума входят в твои собственные тело, речь и ум, и ты обретаешь способность властвовать над другими.)
Славный и драгоценный коренной Гуру!
Прошу тебя, пребывай на сидении из лотоса и луны на моей макушке,
Заботься обо мне в своей великой доброте
И даруй достижения твоих благих тела, речи и ума.
Посвящение заслуг
(Всю позитивную энергию и накопленные заслуги посвяти достижению просветления на благо всех чувствующих существ.)
Посредством заслуг, накопленных мной в этой практике,
Да достигну я быстро состояния Курукуллы
И да приведу всех без исключения живых существ
К состоянию полного и совершенного просветления.
Ещё не рождённая бодхичитта – высшая драгоценность –
Пусть скорее рождается и возрастает,
А уже рождённая да не убудет,
Пусть она становится всё больше.
Посредством моих заслуг и заслуг прочих живых существ, да достигну я быстро состояния Курукуллы, чтобы привести всех без исключения живых существ к этому же просветлённому состоянию.
Посредством всех этих заслуг, да обретут все чувствующие существа – мои матери и отцы – всевозможное счастье, и да опустеют нижние миры навсегда. И где бы ни появились бодхисаттвы, пусть все их молитвы осуществляются незамедлительно.
Посредством моих собственных заслуг и заслуг всех Будд и бодхисаттв, которые были накоплены, накапливаются или будут накоплены когда-либо в будущем, пусть всякое существо, которое увидит меня, услышит обо мне, вспомнит обо мне, коснётся меня или заговорит со мной, в то же мгновение навсегда освободится от своих страданий и обретёт непреходящее счастье.
С этого момента пусть ни одно живое существо не принимает рождения в нижних мирах. И пусть все живые существа как можно скорее реализуют бодхичитту и посредством этого незамедлительно достигнут состояния Будды.
Да смогу я обрести такие же благие качества как Учитель Шакьямуни и Курукулла; и посредством этого в нынешней жизни и всех будущих да смогу принести чувствующим существам такую же, как они, обширную пользу, беспредельную, словно само пространство.
Эта практика была составлена достопочтенным ламой Тубтеном Сопой Ринпоче. В сентябре 1993 года перевёрстана Мюррэем Райтом из центрального офиса ФПМТ, а в мае 1996 года в Гонконге дополнительно отредактирована ламой Сопой Ринпоче.
«Основание всех благих качеств» было переведено ламой Сопой Ринпоче, отредактировано достопочтенными Тубетном Вангмо и Тубтеном Еше и в 1978 опубликовано в книге «Глубокий метод быстрой реализации поэтапного пути к просветлению», изданной в Publications for Wisdom culture.
Окончательная редакция и подготовка текста были выполнены в сентябре 1999 года достопочтенной Констанцией Миллер из образовательной службы ФПМТ. Данная, пересмотренная версия датируется августом 2001 года.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов